Таково простое понимание этой истории. Но мы можем усмотреть здесь и более глубокий смысл. Мидраш говорит, что духовный мир представляется нам мужским началом, а физический — женским. Духовный мир оплодотворяет мир физический, который выполняет роль материнского чрева. И так осуществляется Б-жествен-ный замысел.

Конечно, жизнь представляет собой единение тела и души. Й поскольку тело — часть физического мира, а душа — часть мира духовного, то назначение смерти — отделять мужское, духовное начало, от женского, физического. Итак, когда возможность смерти стала реальной, Б-г сказал: "Нехорошо человеку быть одному" — нехорошо душе, мужскому началу духовно-физического единения, быть отделенной от телесной сущности.

Мы видим, таким образом, что в человеке взаимодействует мужское и женское начало. Первое ведет к бессмертию, второе — к семейной жизни. И обе обеспечивают продолжение жизни. Если человек потерял бессмертие, значит, он должен жениться и растить детей.

Дерево Познания было близко связано с этими взаимоотношениями мужского и женского начал. Понятие "познания" до некоторой степени опре-

120

деляет эти взаимоотношения. На щ^ЯШ слово дааС- ("познание", "знание") означает также и "соединение". Поэтому Тора говорит: "Адам познал жену свою, Хаву..." (Брейшит, 4:1). Поэтому прежде, чем они вкусили от Дерева Познания, "были оба наги, человек и жена его, и не стыдились" (Брейшит, 2:25). Поскольку взаимоотношения мужского и женского начала были идеальными, нечего было и стыдиться. И действительно, из сказанного в Торе мы видим, что отношения между мужчиной и женщиной были нарушены тем, что они вкусили от Дерева Познания, и Б-г сказал Хаве: "...и к мужу твоему влечение твое, и он будет властвовать над тобою" (Брейшит, 3:16).

Если жизнь как таковая — это взаимоотношения мужского и женского начал, их взаимодействие, то после того, как человек вкусил от плодов Дерева Познания и тем нарушил это взаимодействие, смерть стала неизбежной. Вот почему смерть стала наказанием за первый на земле грех.

Однако Грядущий мир — это время, когда все последствия греха Адама прекратят свое действие. Взаимоотношения тела и души снова станут идеальными. Тогда (согласно мнению Рамбана и кабалистов) наступит время человеческого бессмертия и полного единства души и тела.

121

Творец не только дарит благо Своему Творению, Он определяет, что есть добро. Каждое действие Б-га наполнено самым чистым и бесконечным добром, какое только может существовать. Доброта и любовь — два основных качества Б-га, насколько мы можем судить, и они действуют сообща, чтобы исполнить Его высший замысел. "Г-сподь добр ко всем, Его любовь — на всех Его деяниях",--говоритцарь Давид (Тегилим, 145:9).

У Всевышнего не было никакой необходимости создавать мир. Абсолютно совершенный, Он не нуждается ни в чем, в том числе и в Творении. Создание мира было проявлением Его любви и альтруизма. Какими бы самоотверженными ни были поступки человека, все-таки какую-то выгоду для себя он из них извлекает — пусть даже это будет лишь чувство удовлетворения от собственной самоотверженности. В отличие от этого, у Всевышнего нет нужд, Он абсолютен и самодостаточен. И потому Творение мира (и поддержание его существования) — это акт Б-жественной, совершенной любви.

Мы говорим, что Всевышний добр, потому что деяния Его исполнены любовью. Ни Его добро, ни Его любовь ничем не ограничены. "Возблагодарите Б-га, ибо Он добр, ибо любовь Его бесконечна" (Тегилим, 136:1).

Ничто не вынуждало Всевышнего сотворить

124

мир. И поэтому мы называем Творение актом чистой и бесконечной любви, как говорится в Тегилим (136:5-9):

Мудростью Своей создал Он небеса,

ибо вечна милость Его; Возвысил сушу над водой,

ибо вечна милость Его; Он создал великие светила,

ибо вечна милость Его; Солнце, чтобы оно царствовало днем,

ибо вечна милость Его; Луну и звезды, чтобы они царствовали ночью,

ибо вечна милость Его.

Баал-Шем-Тов объясняет это так: Всевышний знает о том, что произойдет в будущем, точно так же, как Ему известно о том, что происходило в прошлом. Значит, еще до сотворения мира Он знал, каким будет человек. И зная, каким будет человек, Он любил его. И вот эта любовь к еще не рожденным поколениям побудила Всевышнего создать Вселенную. Всевышний видел тех праведников, которые будут выполнять Закон в каждом поколении, и Его любовь к ним вызвала Творение. Наши мудрецы учат, что Всевышний знал о поступках праведников еще до Творения мира. И он говорил нам устами Своего пророка:

125

"Любовью вечною возлюбил Я тебя и потому простер к тебе милость" (Ирмеягу, 31:3).

Сам Всевышний называет Свое Творение проявлением доброты. Поэтому Тора говорит в конце Творения: "И увидел Б-г все, что Он создал, и вот хорошо очень" (Брейшит, 1:31).

Талмуд приводит историю о том, как однажды раби Акива отправился в дорогу, взяв с собой осла, петуха, чтобы тот будил его по утрам на молитву, и лампу, чтобы при ее свете изучать ночью Тору. К концу дня подъехал он к некоему городу в поисках пристанища, но городские ворота были уже заперты на ночь. Раби Акива не стал сетовать и расстраиваться. Он сказал лишь: "Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему". И заночевал в поле. Через некоторое время появился лев и утащил его осла. Потом пришел кот и съел пе* туха. Затем подул сильный ветер и погасил лампу. И опять раби Акива сказал: "Все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему".

Утром раби Акива пошел обратно в тот город, где хотел остаться на ночь. Что же он увидел? Город был разграблен, а жители его убиты. Бели бы он остался там на ночь, то и он был бы убит. А если бы бандиты услышали рев его осла, пение петуха или увидели бы свет его лампы, его бы тоже нашли и убили. Поэтому воскликнул раби

126

Акива: "Ну разве не говорил я, что все, что ни делает Всевышний, — все к лучшему!"

Из этой истории мы видим, что все деяния Всевышнего есть абсолютное благо. Правда, нам часто кажется, что есть явления хорошие, а есть плохие. Но на самом деле все исходит из добра и ведет к добру. Если мы наберемся терпения, то увидим, что все в мире есть абсолютное добро.*

Конечно, есть предел, за которым вопросы теряют смысл. До конца нам не понять ни Б-жест-венной цели Творения, ни тем более Его Самого. Есть нечто, известное только Ему Самому. Все,

* А если еврей погибает, не дай Б-г, в газовой камере? Что же — и ему надо набраться терпения? Так ставят вопрос люди, которые объясняют (или оправдывают) таким образом свое несоблюдение Закона. Но, как правило, не один раз приходит душа человека в наш мир. И ее судьба в каждой последующей жизни зависит от того, что сделала она в предыдущих. И, конечно, есть в Его поступках непостижимое для нас. Пример тому приводит раби Нахман из Брацлава, объясняя, почему ушел из жизни в этом мире великий праведник раби Ицхак Лурия, Гаари гакадош, когда ему было всего 38 лет. Жизнь его была окончена потому, говорит раби Нахман, что он открыл своим ученикам некоторую закрытую, тайную часть Торы. Нет, он не сделал, не дай Б-г, ничего недозволен' ного. Ему свыше было позволено открыть эту мудрость. И все-таки в течение года он умер... Но и то, что непостижимо для нас, — исходит от Б-га. И пусть даст нам Всевышний силы исполнять Его волю, и пусть милость Его избавит нас от тяжких испытаний.

127

что мы можем об этом сказать,^-что у Него были для Творения Свои причины, как говорит пророк: "Всякого, кто именуется Именем Моим, — Я во славу Мою сотворил, создал Я его и сделал Я его" (Йешаягу, 43:7). Когда Б-г говорит о Своей "славе", мы не в состоянии понять, по какой шкале ценностей измерять эту славу, это выше человеческого понимания. Б-жественный замысел, касающийся нас, людей, мы можем называть добром. Но Его внутренние побуждения, как они есть, касающиеся Его Самого, — целиком вне нашего понимания.

Выражением замысла Всевышнего при создании этого мира была Тора, которая стала матрицей всего Творения. Сам Всевышний называет Тору доброй, обращаясь к царю Шломо: "Я преподал вам доброе учение, не оставляйте Моей Торы" (Мишлей, 4:2). Наши мудрецы поясняют, что Тора — Б-жественный план добра для Вселенной: "Нет добра вне Торы".

Этот замысел и вел Всевышнего к созданию мира. Добро нельзя дать, пока его некому принять. Мидраш выражает это предельно ясно: Всевышний спросил Тору, создавать ли Ему Вселенную. И Тора ответила: "Если у царя нет подданных, над кем же он царь?"

Итак, мидраш учит нас, что сначала Б-г создал Тору, а потом она подсказала ему сотворить мир.

128

Это значит, что как только Всевышний начертал план дарования добра, возникла необходимость создать мир, который мог бы воспринять это добро. Мы можем сказать, что Всевышнего побудил к Творению мира Его собственный план.

Какая польза человеку от того, что он живет на земле?

Мы говорим, что Всевышний создал мир, чтобы даровать ему добро. Но что это за добро? Какое добро может предложить Творец Своему миру?

Прежде всего надо понять, что Всевышний дает наибольшее добро, какое только способен воспринять наш мир. Как говорит царь Давид: "Как велико Твое благо, которое Ты хранишь для боящихся Тебя" (Тегилим, 31:20). Наши мудрецы объясняют, что Всевышний дает добро в величайшем изобилии. В другом месте они объясняют, что смысл этого стиха в том, что Всевышний дает нам столько добра, сколько мы можем вместить.

Но что это за максимальное благо?

Что может предложить Своему первенцу Тот, Кто сотворил мир?

Ответ на этот вопрос, если подумать, прост. Высшее благо — это Сам Всевышний. Нет ничего

129

более высокого. И говорит царь Давид: "Нет у меня блага, кроме Тебя", а раби Акива так объясняет эти слова: нет в мире истинного блага, кроме Самого Б-га.

Итак, для нас абсолютным благом является приближение к Б-гу. Это и есть то благо, которое Он замыслил дать миру. Он создал такой мир, в котором сотворенные Им люди могут приобщиться к Его сущности. Конечно, мы говорим о близости не физической, а духовной. Такая близость означает познание и понимание Всевышнего и уподобление Ему до пределов возможного.

Но как прийти к тому, чтобы понимать и познавать Всевышнего?

Прежде всего необходимо подняться до уровня, на котором человек начинает испытывать глубочайшее смирение перед Всевышним, перед Его всемогуществом. Вся истинная мудрость — от Всевышнего. Но, как говорится в Тегилим (111:10), — "Начало мудрости есть страх пред Б-гом". "Страх пред Б-гом есть начало познания", — говорит царь Шломо (Мишлей, 1:7) .*

* Почему трепет и смирение — непременное условие истинного познания? Безмерна разница между человеком и его Творцом. И единственный способ для человека приблизиться ко Всевышнему — это полностью подчинить свою волю Его воле и приобрести, таким образом, способность воспринимать Его свет. И этим будет положено начало мудрости.

130

И еше он говорит: "Все, что делает Б-г, — будет навеки... а сделал Б-г так, чтобы боялись Его" (Когелет, 3:14). Комментируя это высказывание, Талмуд говорит, что мир был создан для того, чтобы люди боялись Б-га. И истинное назначение человека в этом мире: "Выслушаем сущность всего: бойся Б-га и заповеди Его соблюдай, потому что в этом — вся суть человека" (Когелет, 12:13). И снова, комментируя эти слова, Талмуд говорит, что весь мир был создан для того, чтобы люди боялись Всевышнего.

Но это утверждение отнюдь не противоречит тому, что мир был создан, чтобы стать сосудом для восприятия Его блага. Мудрецы наши говорят, что познание Всевышнего лучше всего достигается, когда человек смиренен и испытывает трепет пред своим Творцом, то, что мы называем "страхом пред Всевышним".*

Полностью достичь такого положения мы удо-

* Цель жизни человека — "сделать Всевышнему место внизу", т.е. в нашем мире. А для этого человек должен научиться следовать примеру праведников, которые "исполняют Его волю как свою". И потому — "Он исполняет их [праведников] волю как Свою". Иными словами, глубокое смирение и трепет пред Всевышним приводят не к роботизации, но, напротив, к наиболее полному проявлению человеческого в человеке. И человек может обрести великие силы, если цель его — утверждение власти Всевышнего на земле.

131

стоимся лишь в олам габа — Грядущем мире, мире абсолюта, абсолютной жизни и абсолютного блага. Об этом видении Грядущего мира говорит псалмопевец: "Я верю, что увижу добро Г-спода в стране живых" (Тегилим, 27:13). Эта "страна живых" и есть Грядущий мир.

Этот Грядущий мир — цель Творения. Наши мудрецы учат нас: "Этот мир — лишь прихожая дворца мира Грядущего. Приведи себя в порядок в прихожей, прежде чем войдешь во дворец". Талмуд говорит о Грядущем мире как о "мире, где все — благо". И благо это превосходит все блага этого мира. Поэтому наши мудрецы говорят: "Одно мгновение наслаждения Грядущим миром больше всех благ этого мира".

Определенное представление о Грядущем мире можно получить из известного высказывания Рава в Талмуде: "В Грядущем мире мы не будем ни есть, ни пить, ни рожать детей, ни заниматься делами. Там не будет ни ревности, ни ненависти, ни раздора. Головы праведников будут украшать короны, сияющие в лучах Шхины".

Наши мудрецы учат нас, что "сияние" — это восприятие Б-жественного. В Грядущем мире мы будем воспринимать и постигать Всевышнего в той степени, в какой это вообще возможно.

Сейчас, в этом мире, на нашем уровне восприятия Всевышнего мы даже представить себе не мо-

132

жем Грядущий мир. По сравнению с ним бледнеют глубочайшие прозрения мудрецов этого мира. И все-таки вполне постичь Б-га невозможно будет и тогда. Превосходя все, что существует в этой жизни, наше познание и тогда будет очень ограниченным.

Для того, чтобы мы могли приближаться к Нему, Б-г создал различные уровни близости к Его сущности. Поднимаясь от уровня к уровню, мы постепенно можем приближаться к Б-гу, но до конца никогда Его не постигнем. Уровни эти мы называем духовными мирами, высший из которых наши мудрецы называют "Ацилут", т.е. Мир Близости (или Сияния). Духовные миры служат своего рода фильтрами, которые позволяют приближаться к Нему, охраняя нас от всепоглощающего влияния Его бесконечного Света. Это необходимо для того, чтобы сохранить отдельность нашего существования, так как при достаточном приближении к Источнику мира всякое отделение от Него становится невозможным, подобно лучам солнца, которые на поверхности светила неотделимы от него самого.

Наши мудрецы говорят об этих духовных мирах как о Небесных сокровищах. "Ввел меня Царь в покои Свои" (Шир гаширим, 1:4) — Всевышний приведет праведников в Свои покои небесные и даст им отведать от высших сокровищ.

133

Наши мудрецы учат, что свет, сотворенный в первый день Творения, не был физическим светом. Это был чудесный свет, при котором "все видно из конца в конец Вселенной". Это свет, освящающий все духовные миры, при котором человеку дано испытывать видение Б-га. Но, продолжают наши мудрецы, — "Всевышний скрыл этот свет, чтобы открыть его праведникам в Грядущем мире".

В этом свете восприятия мы приближаемся к Б-жественному — к "сиянию Шхины". Об этом Элигу говорит Ийову: "Всевышний вернет его душу из тлена и осветит ее светом жизни". (Ийов, 33:30). Царь Шломо говорит нам, что этот свет есть источник вечной жизни: "В свете Царского лица — жизнь..." (Мишлей, 16:15).

Мы уже говорили, что в Грядущем мире человек сможет воспринимать видение Б-га — не Самого Б-га, но видение, вид. Пусть через многие фильтры, но все-таки видение. "А я... буду созерцать лик Твой; наяву буду насыщаться образом Твоим" (Тегилим, 17:15). Царь Давид говорит здесь о времени, когда он пробудится к радости Грядущего мира. Наши мудрецы дают такой комментарий: "Всевышний будет насыщать праведников видением Шхины".

Конечно, Грядущий мир не поддается описанию. Даже видения великих пророков — лишь

134

бледная тень того, что увидим мы тогда. Сегодня это выше всякого понимания, но тогда Б-г дарует нам возможность понимания, и мы поймем. Пророк так говорит о Грядущем мире: "И никогда не слышали, не внимали, око не видело Б-га: что сделает Он для уповающих на Него" (Йешаягу, 64:3).

Почему человек — избранник Б-га

Однажды некий царь построил роскошный дворец и наполнил его лучшими яствами и напитками. Когда все было закончено, он пригласил гостей: "Если нет гостей, что за радость царю от всего, что он приготовил".

Подобно этому Всевышний сотворил человека последним, когда все остальное было уже закончено. Весь мир был готов для того, кого Царь пригласил на пир. И тогда человек вошел в мир. Поэтому каждый должен смотреть на себя как на партнера Всевышнего в достижении поставленной Им цели. И каждый человек, учат мудрецы, должен сказать в сердце своем: "Мир создан для меня".

Всевышний — Владыка Вселенной, диаметр которой — миллиарды световых лет, Вселенной, в которой сотни миллионов галактик и квадриль-

135

оны солнц. Так почему же Б-г заботится о человеке? Почему Он поместил цель Творения на жалкий комочек космической пыли, который мы называем планетой Земли?

Впервые этот вопрос задан в книге Тегилим. Наверное, глядя ясной ночью на небеса, украшенные мириадами звезд, царь Давид осознал вдруг, как мал человек:

Когда взираю я на небеса Твои,

Дело Твоих перстов,

На луну и звезды,

Которые Ты создал, —

То что есть человек, что думаешь Ты о нем?

Смертный человек, что Ты помнишь его?

Немного Ты умалил его пред Всевышним,

Славой и великолепием увенчал Ты его.

(Тегилим, 8:4—в)

Что касается гигантских размеров Вселенной, то мы знаем, что Всевышний не зависит от пространства. И поэтому нетрудно себе представить, что сами по себе размеры ничего для Него не значат.

А с другой стороны, есть ли во всей Вселенной что-либо сложнее человека? Человеческий мозг не сравним по сложности своего устройства ни с

136

чем в сотворенных мирах. Мозг маленького ребенка бесконечно сложнее любой галактики. Царь Давид предваряет свой вопрос такими словами: "Из уст младенцев и грудных детей ты обрел силу" (Тегилим, 8:3). И небо, и звезды могут вызвать священный трепет и благоговение, но все же одно слово, сказанное ребенком, несравненно удивительнее.

Человек не только организован сложнее чего-либо во всей Вселенной — ничто во Вселенной не обладает таким сознанием, каким обладает человек. Он чувствителен ко всему, он может воспринимать окружающее, но, кроме того, он способен на умозрение, способен критически относиться к себе и давать оценку своим поступкам. Разве могут звезды и галактики сравниться с ним в этом? И именно эти свойства человека интересуют Всевышнего, и потому Он думает о нас.

Человек выделен из всего Творения также и своей Б-жественной душой. Ийов говорит: "Что это — доля Б-га свыше?" (Ийов, 31:2). Долей Б-га называется здесь душа человека. Душа имеет корень в высших уровнях Б-жественного и является частью Б-жественного.*

* Разные души происходят из разных уровней Б-жественного или, если можно так выразиться, имеют свой

137

Тора так говорит о творении человека: "И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного и вдунул в ноздри его живую душу" (Брейшит, 2:7). Тора не случайно пользуется словом "вдунул", — объясняют мудрецы. Подобно дыханию человека, которое исходит из глубин его тела, дыхание Всевышнего исходит из глубочайших глубин Б-жественного. И следовательно, душа человека — не что иное, как дыхание Б-га, а это значит, что душа человека была первым замыслом Всевышнего и конечной целью Творения. Душа человека — уникальное явление во всей Вселенной, она ближе к Б-гу, чем все остальное в созданных Им мирах, и значит для Него несравненно больше, чем любая звезда или галактика. Можно сказать, что в духовном смысле работа одной-единственной человеческой души значит больше, чем функционирование всей физической Вселен-

"корень" в различных духовных мирах. Отсюда различие способностей и предназначений разных людей, но душа каждого еврея должна служить своему Создателю в меру своих сил. И судят ее после смерти в зависимости от того, как использованы были эти силы на земле. Однако существует связь между всеми душами евреев, где бы они ни находились, и есть у нас общая цель, общая ответственность и общая награда. Каждая буква в свитке Торы стоит отдельно, окруженная белым пространством (и соответствует каждой букве одна из 600.000 душ евреев, стоявших у Синая), — но только все вместе эти буквы составляют текст священной Торы.

138

ной. Об этом говорится в Талмуде: "Дела праведников значат больше, чем сотворение неба и земли" (Ктубот, 5а).

Мы — не нищие, мы — работники

Всевышний дал человеку способность быть счастливым. И многое радует человека. Есть радости из области материального, например, еда и питье, иную радость приносят произведения искусства, книги, музыка. Но выше этих радостей — радость работы. Что может сравниться с удовлетворением от хорошо сделанной работы? Когда человек сделает что-нибудь для другого, или разрешит трудную проблему, или просто делает свое дело правильно и хорошо — что может сравниться с этим по силе испытанного счастья? Разве лишь невыразимое счастье мистического видения. И действительно, многие отказываются от самых сильных физических наслаждений, чтобы достичь осмысленной цели.

Для большинства из нас значительное действие всегда сопровождается ощущением хотя бы мимолетного счастья. И если мы просим Всевышнего об успехе того или иного дела, то счастье от успеха еще больше. И когда человек, которого мы уважаем, подтвердит, что дело, нами сделан-

139

ное, — хорошее дело, и сделано оно хорошо, то радость исполнения еще возрастает. К примеру, завоевать признание во всем мире или получить Нобелевскую премию — это действительно одна из величайших радостей жизни, ради которой люди готовы трудиться всю жизнь.

Исполнение и признание входят в число естественных радостей человека. Это не физическое удовольствие, это духовное счастье. Мудрейший из людей, царь Шломо говорит нам об этом: "Желание исполненное — древо жизни" (Миш л ей, 13:12). И повторяет: "Исполненное желание сладостно для души" (Миш л ей, 13:19).

Бели бы какой-нибудь великий человек поздравил вас с тем, что вы что-то хорошо сделали, вы почувствовали бы гордость от исполнения этого дела. А если это вам скажет кто-то несравненно более великий? Если бы Сам Всевышний сказал вам, что вы сделали нечто хорошее и полезное? Как велико было бы счастье достижения?

Главная награда человеку за доброе дело — это чувство достижения. Сам Всевышний говорит, чем нам следует заниматься, и награда уже в том, что мы точно знаем, что следуем прямым указаниям Владыки Вселенной. Сколь же велико было бы чувство достижения, если бы мы действовали как Его партнеры, как участники осуществления самой цели Творения?

140

Но именно для этого Всевышний и раскрыл Свою волю человеку! Во время Синайского откровения Он даровал нам Тору, чтобы объяснить нам, что такое хорошо. И когда человек живет в соответствии с Торой и делает все то, что Сам Всевышний определил как добро, он чувствует, что совершает самые значительные вещи на свете. Всевышний учит нас пути к вечному блаженству. Об этом сказано в Тегилим: "Ты указываешь мне путь жизни; полнота радости пред Тобой, и вечное блаженство в деснице Твоей" (Тегилим, 16:11).

Сам факт, что Б-г раскрыл нам, что именно является добром, указывает на суть воздаяния. Учат мудрецы: "Более велик тот, кто исполняет то, что он обязан исполнять, нежели тот, кто делает то, что он не обязан делать" (Кидушин, 31а).

Даровав заповеди, Всевышний сказал нам, сколь важны и велики они. Раши объясняет, что когда человек, получая подарок, знает, что это — подарок, тогда он осознает его важность и не стыдится его принять. Так же и Всевышний говорит нам, что определенные вещи хороши, и это заставляет нас осознать их значение.

Владыка мира учит нас тому, что хорошо и что полезно, — через Тору. И следуя заповедям Торы, мы знаем, что выполняем Его указания. И тогда мы способны воспринять дары Всевышнего и ра-

141