ботать ради цели, которую Он поставил перед Творением.

Итак, Тора — первое средство осуществления Б-жественной цели, и наши мудрецы учат нас, что мир был создан ради Торы.

Ощутить радость от хорошо выполненной работы — в наших силах, ибо сказано, что наградой добродетели служит она сама. Пророк так выражает эту идею: "Славьте праведника, который делает дела праведные, ибо плоды деяний своих они вкушают" (Йешаягу, 3:10). Или другими словами: "День сегодняшний — для работы, день завтрашний — для платы за нее" (Авода за-ра, За).

А раби Хия говорит в Талмуде: "Радоваться плодам своего труда лучше, чем испытывать страх перед Небесами" (Брахот, 8а). То есть, главное благо Грядущего мира — это радость от плодов своего труда. А это больше, чем "страх перед Небесами". Как мы говорили раньше, "страх перед Небесами" относится к нашему познанию и восприятию Всевышнего. Это восприятие — великое чувство, которое усиливается, когда приходит как плод наших собственных усилий.

А противоположна радости — боль. И физическая, и духовная. И, может быть, самая большая душевная боль — это чувство вины и стыда. Наши

142

мудрецы говорят, что боль стыда равносильна смертной боли.

Многие из великих мудрецов пишут, что огонь Гегинома — окончательное воздаяние за все содеянное нами в течение жизни зло — это, в сущности, огонь стыда, который испытывает человек, стоящий пред Б-гом, Которому открыты все — все! — слова и дела, которыми жил человек.

Но есть и еще больший стыд. Это стыд принять незаслуженный подарок, подаяние, которым кормятся нищие. Этот стыд глубоко коренится в душе каждого человека. "Тот, кто ест хлеб другого, стыдится смотреть ему в лицо" — сказано в Талмуде. Наши мудрецы часто повторяют этот урок. "У того, кто кормится подаянием, изменяется лицо" (Брахот, 66). И в другом месте говорится: "Тому, кто зависит от чужих даров, мир кажется мрачным" (Бейца, 326). И еще: "Тот, кто ест за чужим столом, не бывает доволен" ("Авот дераби Натан", 31:1).

Но Всевышний хочет, чтобы дар, который Он дает людям, был совершенным даром и не вызывал стыда. Единственный способ избежать этого — когда получивший дар дарит в ответ что-нибудь равноценное. Вот почему Б-г дает нам блага в ответ на наши добрые поступки, как воздаяние за хорошую работу в сотворенном Им для этого мире.

143

Книга "Зогар" говорит о Грядущем мире: "Счастлив тот, кто приходит туда без стыда".

Человек создан свободным

Еще одно условие необходимо для счастья. Чтобы ощутить счастье от того, что он достиг, человек должен знать, что действует по собственному свободному выбору.

И потому Всевышний дает нам свободу воли. Мы несем полную ответственность за все свои действия, свободны выбирать между добром и злом. А это делает выбор добра истинным достижением.

Не обладай человек свободой воли, он был бы просто куклой, роботом. Правда, и робот может выполнять определенные операции, но он не способен испытывать радость от исполненного долга, чувство удовлетворения, когда он достигает цели. Именно свобода воли и делает нас людьми, чем-то большим, чем машины. Если бы человек не обладал свободой воли и работал как робот, нечему было бы ему радоваться, нечем гордиться.

Свобода воли, данная человеку, — необходимое условие исполнения Б-жественного замысла. Ибо благо, которым Б-г хочет одарить этот мир,

144

может прийти в мир только как результат нашего свободного выбора. Поэтому свободная воля является одной из самых существенных составляющих всей конструкции сотворенных миров.

Как мы уже говорили, цель Творения — дать человеку возможность приблизиться ко Всевышнему. Говоря о приближении к Нему, мы имеем в виду, конечно, не физическую близость. Всевышний существует не в физической сфере. Речь идет о духовной близости, которая включает в себя и знание, и восприятие Б-га. Но в более глубоком смысле, все эти вещи — просто результат близости к Нему. Ибо мы не можем познать Всевышнего, глядя на Него, медитируя или размышляя о Нем. Нет у нас символов, которые мы могли бы использовать, чтобы думать о Нем. По этой причине философия тут бесполезна. Мы можем лишь продолжать наши мысли за пределы очевидного, пользуясь символами и концепциями, которые сами же создаем. Но Он — вне наших концепций. И единственный путь, на котором мы можем узнать Всевышнего и воспринять Его, — это путь духовного приближения к Нему.

Но что такое нефизическая близость?

Тора говорит: "Г-споду, Б-гу вашему, следуйте, и Его бойтесь, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайтесь, и Ему служите, и к Нему прилепитесь" (Дварим, 13:5). Талмуд спра-

145

шивает: <Как можно "прилепиться" ко Всевыш-нему?> Разве не написано: "Г-сподь Б-г... огонь всеохватывающий"? (Дварим, 9:3). Талмуд отвечает, что мы связываем себя со Всевышним, уподобляя свои качества Его качествам. Ибо в духовном отношении близость есть уподобление, подобие. И чем больше подобие, тем больше духовная близость.

Ту же мысль ясно выражает мидраш. Комментируя слова "Святы будьте, ибо свят Я, Г-сподь, Б-г ваш" (Вайикра, 19:2), мидраш говорит нам, что это высказывание объясняет два других — "А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы вы все ныне" (Дварим, 4:4) и "Ибо как пояс льняной близко лежит к чреслам человека, так прилепил Я к Себе весь дом Израиля и весь Дом Йегуды..." (Ирмеягу, 13:11). Слова Торы о том, что народ Израиля "прилеплен" ко Всевышнему, объясняются стихом "Святы будьте, ибо свят Я". Мы связываем себя со Всевышним, стараясь стать похожими на Него в Его святости. Ибо, в духовном смысле, чем больше две вещи напоминают друг друга, тем они ближе.

Вернемся теперь к понятию свободы воли. Как мы уже говорили раньше, благо, которым по Б-жественному плану должен быть одарен мир, есть высшее благо, то есть Сам Всевышний. И Его план — дать человеку, Им сотворенному,

146

возможность приблизиться к Нему. Но тут мы сталкиваемся с дилеммой. Всевышний только дает, а человек только получает. В духовном смысле они далеки друг от друга, как северный полюс от южного. Пока человек — лишь получатель, он находится на противоположном полюсе от Того, Кто дает, и значит, в духовном отношении Б-г и человек будут предельно отдалены.

Поэтому Всевышний создал мир таким, чтобы человек сам мог стать творцом добра — подобно Творцу. И человек становится источником доб-ра всякий раз, когда исполняет заповеди, данные в 'Торе. Делая это, он привлекает в мир свет Всевышнего и, таким образом, из получателя превращается в помощника Всевышнего в деле управления и поддержания существования нашего физического мира и более близких ко Всевышнему духовных миров.

Уподобляясь Всевышнему, человек приближается к Нему и способен воспринять Б-жественное благо. Талмуд говорит: "Пусть каждый, кто может быть ручьем, несущим добро, придет к Тому, Кто подобен реке, питающей ручьи" (МнахоС 536).

Для того, чтобы иметь возможность уподобиться Всевышнему, человек при Творении был наделен свободой воли. И потому он, как и Всевышний, действует свободно. Как Всевышний совер-

147

шает добро по Своей воле, так и человек. Согласно многим комментариям, в этом заключается смысл сказанного в Торе, что человек был создан "по образу Б-га".

Выполняя заповеди, мы приближаемся ко Всевышнему и переживаем это приближение как глубокую радость души. А с другой стороны, быть отделенным от Него означает для нас глубочайшую душевную боль. Вот корень тех душевных мук, которые переживает нищий, принимающий подаяние. И человек, который берет и ничего не дает взамен, очень далек от Б-га Дающего, Источника всех благ.

Говорят мудрецы, что если Б-г дает нам дар незаслуженно, то этот дар превращается в подаяние и вызывает стыд. Ибо, как правило, человек испытывает стыд, будучи пойман на чем-то нехорошем, в каком-то неподобающем месте, в нелепой ситуации. И нахлебнику находиться рядом со Всевышним также неловко. И потому стыдится он поднять глаза на своего Создателя.

Зачем это нужно — любить ближнего своего?

Как мы уже говорили, одна из важнейших задач человека — уподобиться Всевышнему. Это

148

уподобление мы совершаем каждым добрым своим поступком и, прежде всего, нашими добрыми делами по отношению к ближним.

Б-жественная цель Творения могла быть достигнута уже сотворением одного существа, способного воспринять Его добро. Однако такое существо не могло бы уподобиться Всевышнему. Если Он есть Тот, Кто дает благо, то для кого бы творило добро Его единственное создание? Конечно же, не для Всевышнего — ведь Он в этом не нуждается, И поэтому наш мир был создан как поле действия для множества людей, для человеческого рода.

Вначале Всевышний создал одного человека. Но вскоре Он сказал: "Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему" (Брейшит, 2:18). Пока человек был один, он не мог по-настоящему нести добро, посколь* ку нести добро — это быть подобным Всевышнему, Который есть Источник добра. Один человек никому не мог нести добро, и не делая добра, он не был бы добродетельным и не мог бы называться "добрым" или хорошим, не совершая хороших поступков. Вот почему Б-г и сказал: "Нехорошо человеку быть одному".

И тогда Всевышний создал женщину. Отношения между мужчиной и женщиной должны были

149

походить на отношения Всевышнего с Его миром. Поэтому мы обращаемся ко Всевышнему в мужском роде — Он активная творческая сила всех миров. Всевышний — архетип мужчины, а Его Творение — архетип женского начала. Так, женщина была сотворена из плоти мужчины, как мир из Всевышнего.

Подобно Всевышнему, Творцу, человек становится творцом жизни, рождая детей. Учат мудрецы, что трое участвуют в рождении ребенка — отец, мать и Всевышний. Близость между мужчиной и женщиной — это средство, с помощью которого человек реализует один из аспектов свое-го сотрудничества со Всевышним. Поэтому поло-вые извращения считаются одним из худших гре-хов, на которые способен человек.

Совершая добрые дела, человек, хоть и не прямо, несет добро ближним, даже если это касается исполнения таких заповедей, где эта польза для других людей не очевидна. Скажем, если еврей прибивает мезузу к своим дверям, то пользу из этого извлекают и все остальные евреи, сколь далеко от первого они ни находились бы. Каждый еврей ответственен за всех других. Автор книги "Рейши^хохма" объясняет, что все души связаны одной цепью, и движение любой из них отражается на всех остальных. В этом состоит внутренний смысл высказывания Торы: "Один человек со-

150

грешил, а на всю общину Ты гневаешься" (Бемид-бар, 16:22).

Прекрасный пример этой неразрывной связи приводит мидраш. Несколько человек сидели в маленькой лодке. И вдруг один начал буравить дырку под своим сидением. Когда другие стали возмущаться, он ответил: "А вам что за дело? Дырка-то под моим сидением". И тогда ответили ему: "Мы в одной лодке. Вода, войдя внутрь, заполнит всю лодку, и все мы утонем".

В духовном смысле все мы находимся в одной лодке. И каждое доброе — и злое — дело влияет на все человечество. Каждым добрым делом мы уподобляемся Всевышнему, поскольку несем добро всем людям. Сказано: "Если бы понимали народы, какую пользу приносил Храм, когда он стоял в Иерусалиме, то окружили бы его тройной стеной и защищали бы его ценой собственной жизни". И сказал мудрец: "Если бы цари народов понимали, какую пользу приносит их странам еврей, изучающий Тору, то с обеих сторон каждого такого еврея они бы поставили по казаку с обнаженной шашкой, и те принуждали бы его, говоря: "Учи, не отвлекайся от Торы". А если бы сами евреи понимали, что мы получали, когда Храм, а с ним и Б-жественное присутствие были в Иерусалиме, и что мы потеряли. И что значит еврей, который сидит и учит Тору... Если бы мы понимали...

151

о

Конечно, когда мы делаем что-то хорошее* для другого человека, это архетип всякого добра. И нет лучшего способа уподобиться Всевышнему, чем делать добро другим. Но каким образом мы можем уподобиться Ему, что мы должны для этого делать?

Прочитаем еще раз слова Талмуда:

Как Всевышний одевает нагих,

так поступай и ты. Как Всевышний навещает больных,

так поступай и ты. Как Всевышний утешает понесших утрату,

так поступай и ты.

(Сотт, 14а)

А в другом месте (Шабас 1536) Талмуд говорит, что мы должны уподобиться Всевышнему в милосердии и сострадании. Основной урок здесь вот в чем: мы должны относиться к другим людям так, как Всевышний относится к нам. И тогда мы становимся подобными Ему.

* "Хорошее" — это то, о чем в Торе сказано "хорошо". Иногда это считается хорошим и у неевреев (например, приютить бездомного), а иногда противоречит их обычаям (скажем, строить шалаши в праздник Сукоф. Но еврею следует делать только то, что Тора указывает ему делать, только то, о чем она говорит, что это — "хорошо".

152

Тора повелевает нам: "Люби ближнего своего как самого себя" (Вайикра, 19:18). Один из величайших наших мудрецов, раби Акива, сказал: "Эта заповедь — сердце Торы". Раби Акива учит нас тому, что, любя ближних своих, мы уподобляемся Самому Всевышнему, Который Своей любовью дает жизнь всей Вселенной.

Сама идея любви — архетип духовной близости. Когда людей связывает любовь, они близки — пусть даже их разделяют огромные расстояния. А ненавидящие далеки друг от друга, пусть даже они сидят рядом. Любовь и ненависть относятся к духовному, а не к физическому измерению. Любовь предполагает гармонию между людьми, когда один дополняет другого. Гармония делает людей близкими, каково бы ни было физическое расстояние между ними. Соблюдая заповеди, данные нам Всевышним, мы стремимся тем самым к близости с Ним и к гармонии. "Люби ближнего своего как самого себя" — это, действительно, основное правило Торы. Оно не только ведет нас к близости со Всевышним, но и учит нас смыслу этой близости.

Следуя этой линии рассуждения, мы приходим к пониманию того, чему учат нас мудрецы: "Отрицающий необходимость делать добрые де- ^ ла подобен тому, кто отрицает существование V Самого Всевышнего". Всевышний является Ис- 2

153

точником всех благ и добродетелей, и человек, который устраняется от добрых дел, отделяет себя от Всевышнего.

Всевышний — Источник жизни, и чем больше человек уподобляется Ему, тем больше он при-частен жизни. Тот, кто связал себя со Всевышним, истинно жив, как говорит Тора: "А вы, прилепившиеся к Г-споду, Б-гу вашему, живы вы все ныне" (Дварим, 4:4). Тот же, кто отделяет себя от Всевышнего, подобен мертвецу.

Всевышний лишь дает, но не получает. Человек, который отказывается получать, уподобляется в этом Всевышнему и потому жив. Сказал царь Шломо: "Благотворительность спасает от смерти" (Мишлей, 11:4). И чем больше человек отдает, тем больше он похож в этом на Творца. Давая, мы уподобляемся Творцу — Источнику жизни. А тот, кто не уподобляет себя Б-гу, уподобляет себя мертвецам. Мудрецы учат нас, что тот, кто живет на подаяние, подобен мертвецу.*

И еще учат мудрецы: "Злодеи подобны мертвецам еще при жизни". Злодеи полностью отделены от Творца, Источника жизни, и потому их считают мертвыми, хотя физически они еще живы. Духовно они мертвы, их нет уже среди живых.

* Однако еврей обязан принять помощь, если от этого зависит его жизнь и жизнь его семьи.

154

Царь любит своего первенца

В основе мироздания лежит любовь Всевышнего к Своему Творению. Милостью Всевышнего наполнен весь мир. Но особой любовью Творец любит нас, еврейский народ, Своего первенца.

И для того, чтобы выразить Свою любовь, Он дал нам Тору и заповеди. Учат мудрецы: "Б-г хотел дать добро Израилю и потому дал ему Тору и заповеди".

Отсюда мы видим, что конечная цель нашей жизни — выполнять Б-жественный замысел. Мы должны изучать Тору Всевышнего и следовать ее заповедям. Лишь тогда наша жизнь обретает смысл.

С наибольшей красотой эта идея выражена в словах вечерней молитвы:

Любовью вечной возлюбил Ты народ свой,

Дом Израиля,

Торе и заповедям, уставам и законам

научил Ты нас.

И потому, Г-сподь, Б-г наш, —

ложась и вставая,

будем говорить мы о законах Твоих

и радоваться словам Твоей Торы

и заповедям Твоим —

155

во веки веков.

Ведь в них — жизнь наша и долголетие наше, и о них будем мы размышлять днем и ночью. И да не покинет нас любовь Твоя

ВОВЕК.

156

В ИЗДАТЕЛЬСТВЕ "ШАМИР"

ВЫШЕЛ В СВЕТ

"С И Д У Р"

(МОЛИТВЕННИК) С НОВЫМ РУССКИМ ПЕРЕВОДОМ

Работа над переводом продолжалась около пяти лет и потребовала огромных усилий. Мы ставили перед собой две задачи:

1.  Создать русский текст сидура, по которому еврей, не знающий ^^^ВЬ ^мог бы молиться (а не просто пользоваться им как пособием для правильного понимания ивритских текстов}. Для этого, естественно, требуется предельная адекватность перевода оригиналу — так, чтобы молитва по переводу могла быть "засчитана" молящемуся в соответствии с самыми строгими требованиями Галахи.

2.  Найти такой русский эквивалент оригинального Щ|^^Ш текста, который воспринимался бы современным русскоязычным евреем как текст, который хоть и необычен своим высоким слогом (ведь это — молитва, не беллетристика), но все же не режет слух.

1ИН-

я аи..

При переводе мы пользовались многими десятками классических комментариев, чтобы максимально полно и глубоко проанализировать смысл каждого слова. Часто нам приходилось обращаться за консультацией к признанным авторитетам в области Танаха и Галахи.

В настоящее первое русское издание сидура вошли все молитвы будних дней и субботы, а также основные молитвы праздников.

Цена — 10 долларов

ЗАКАЗЫ НАПРАВЛЯТЬ ПО АДРЕСУ:

Издательство "Шамир"

ул. Давид Елим, д.6, п.я. 5749, Иерусалим 91057 тел. 02 - 385702

"Зпагтпг" РиЬИзЫпд Ноизе 1й УеШп 51гее1, Р.О.В. 5749, ^ги$а1ет 91057 Те1. 02-385702