Говорить о такой концепции, как память Б-га, действительно очень трудно: нам приходится вдаваться в сферу трансцендентного. Разным понятиям мы даем имена, которые имеют для нас значение, — Рай, Грядущий мир, Мир душ⁸, Обитель вечной жизни. Однако Тора говорит о бессмертии как о возвращении к Самому Б-гу: "И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Б-гу, Который дал его" (Когелет, 12:7).

Лицом к лицу со Всевышним

На что похоже бессмертие? Что значит — душа, покинувшая умершее тело? Что можно чувствовать в Мире душ?

Мы знаем, что человеческий мозг, так дивно устроенный, все же весьма неэффективен в качестве аппарата мышления. Анри Бергсон писал, что одна из главных функций мозга в нервной системе — это торможение, прекращение деятельности и осознавания, которые преобладают над побуждением к деятельности.*

* Мозг и тело человека можно назвать "системой защиты" души, опустившейся в низший мир. Они фильтруют воздействия этого мира так, чтобы в нем стало возможным существование души.

100

Олдес Хаксли⁹ приводит мнение о том, что любой человек способен помнить все, что когда-либо с ним происходило. Он может воспринимать все, что его окружает. Однако если вся информация обрушится на него в один раз, она просто захлестнет его с головой.

Закрыв глаза, мы видим случайные картины, проносящиеся в нашем мозгу.* Ни на одной из них нельзя сконцентрироваться больше чем на мгновение — образ тут же затеняется и оттесняется другим. Ту же цепочку случайных картин можно заметить и с открытыми глазами. Однако обычно мы игнорируем эти образы-помехи, потому что они слишком бледны по сравнению с нашим зрительным восприятием. И тем не менее,

* Нет в мире случайностей. Как сказано: "и лист не шелохнется, не будь на то Его воли". Эти образы, возникающие в нашем сознании, — сигналы мировой драмы, в которой мы участвуем. И чем более очищена наша душа, тем более сознательными и значимыми ее участниками мы можем стать. И тогда все меньшее число таких сигналов будет нам казаться бессмысленными. Так, говорил раби Нахман из Брацлава, в момент засыпания все умершие близкие родственники приходят к человеку. Но в поле зрения обычного человека они представляются лишь мелькающими точками. И только в момент смерти человек может ясно увидеть лица родных. Но цадик, человек, душа которого очищена и просветлена, каждый раз, засыпая, видит всех своих близких, приходящих к нему из иного мира.

101

они весьма существенно ослабляют наше восприятие окружающего мира и самих себя.

Большая часть знаний об этих помехах была получена в исследованиях с применением наркотиков, снимающих эффект помех. Согласно мнению большинства авторитетов, в этом, собственно, и заключается действие наркотиков.

Теперь представим себе ментальную активность лишенной тела души, стоящей непосредственно перед Б-гом. Редуцирующая воронка отсутствует. Душа открыта и прозрачна. Мозг, лишенный фильтра тела и нервной системы, воспринимает все. Видение и понимание неописуемо высоки ("праведники с коронами на головах сидят, наслаждаясь сиянием Шхины")¹⁰. Это имел в виду Ийов, говоря: "И когда кожа моя спадет с меня, когда лишусь я плоти — тогда увижу я Б-га" (Ийов, 19:26).

В то же время человек увидит и себя в новом свете. Все его мысли и все, что отложилось в его памяти, осветится по-новому, и впервые можно будет увидеть себя без шума и помех, приводящих наши мысли в хаотическое состояние.

Даже в нашем смертном физическом состоянии смотреть на себя иногда приятно, а иногда очень больно. И мы то гордимся, удовлетворенные собой, то, наоборот, сгораем от стыда.

А теперь представьте себя стоящими нагими

102

перед Г-сподом, когда все тайники вашей памяти раскрыты настежь и ничто не мешает вам смотреть правде в глаза. Все ваши поступки, все, что вы видели, предстанет перед вами в новом свете. Вы увидите все это в абсолютно незамутненном свете безо всяких теней, в свете Самого Б-га, сияющем от края и до края Творения. Тогда память о каждом добром деле, о каждой выполненной мицве будет высшей из радостей. Так наша традиция говорит о Грядущем мире, об олам габа.

Но ваша память будет открыта также и для всего, чего вы стыдитесь. Дурные поступки нельзя будет ни обойти молчанием, ни скрыть. Вы будете видеть себя, вполне сознавая все последствия ваших дел. Все мы знаем, что такое тот ужасный стыд и унижение, когда нас ловят за каким-нибудь дурным делом. Представьте же себя пойманными собственной памятью, от которой некуда скрыться. Об этом, наверное, и говорил пророк Даниэль: "И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни — для вечной жизни, другие — на вечное поругание и посрамление" (Даниэль, 12:2).

Многие из наших великих учителей¹¹ пишут, что огонь Гегинома — это огонь стыда, который сжигает нас за наши грехи. Об этом говорил пророк: "И выйдут и увидят трупы людей, отпавших от Меня; ибо червь их не умрет, и огонь их не

103

угаснет, так что останутся они предметом омерзения для всякой плоти" (Йешаягу, 66:24). Мы видим, что зло ведет к стыду: "Но Меня ли огорчают они? — говорит Г-сподь, — не более ли себя самих, чтобы лицо их было в сраме? Поэтому так говорит Г-сподь: вот, изливается гнев Мой и негодование Мое на место это... он возгорится и не погаснет" (Ирмеягу, 7:19,20). А в чем будет заключаться воздаяние? В том, что человеку не придется стыдиться самого себя: "И вдоволь будет есть и насыщаться... и не посрамится народ Мой вовеки" (Йоэль, 2:26).

Талмуд представляет нам еще более сильное свидетельство о том, что стыд будет жечь грешника как огонь: "Раби Ханина говорит: ...каждый [грешник в Мире душ] сжигаем на виду у соседа. О, что за стыд! О, что за унижение!"¹² Мидраш говорит, поясняя сказанное в книге Псалмов: <"Да будут пристыжены и поражены ужасом все враги мои" [Тегилим, 6:11] . Раби Йегошуа бен Леви говорит: "Б-г поражает грешных сты-дом">.¹³ Талмуд говорит: "Лучше испытывать стыд в этом мире, чем в мире Грядущем".¹⁴ И еще: "Благословен Б-г, дающий претерпеть стыд в этом мире, но не в мире Грядущем".¹⁵ Книга "Зогар" говорит о воздаянии: "Счастлив тот, кто приходит сюда без стыда за себя".¹*

Конечно, эти концепции об огне и стыде, упот-

104

ребляемые нашими мудрецами, могут иметь и более глубокое и даже мистическое значение. Но буквально говорится, что главный компонент страданий души — стыд.¹⁷ И можно ли лучше охарактеризовать страдания души?

Мудрецы учат нас, что суд над грешниками длится двенадцать месяцев.¹⁸ Даже обнаженная душа постепенно может привыкнуть жить с этим стыдом, позабыть о нем, и боль сама собой уйдет. Наверное, неслучайно именно двенадцать месяцев Талмуд считает сроком, необходимым для того, чтобы что-нибудь забыть. Так, двенадцать месяцев соблюдают траур по родителям,¹⁹ а встретив через этот срок близкого друга, говорят особое благословение.²⁰ (Конечно, есть исключение из этого правила. Есть люди, вся жизнь которых состоит из постыдных, бессмысленных поступков. Талмуд говорит, что у таких неверующих, худших из грешников нет ничего, кроме их стыда, и им не избежать вечных мук.²¹)

Но даже и временное мучение превосходит все, что мы можем себе представить. Рамбан пишет, что все семьдесят лет страдания Ийова ничто по сравнению с одним мгновением в Гегиноме.²² Раби Нахман из Брацлава говорит то же самое о человеке, который в течение многих лет переживал ужасные страдания, — это все же лучше, чем один ожог Гегинома.²³

105

Следует оговориться, что мы не обсуждаем здесь некие мистические концепции. Мы говорим о понятиях, которые относятся к сфере научной психологии, например таких, как стыд.

Теперь сделаем следующий шаг.

Что думают о нас мертвые

В Талмуде обсуждается еще одно измерение бессмертия. Талмуд спрашивает: "Знают ли мертвые, что происходит в мире живых?"²⁴ После длительного обсуждения Талмуд приходит к заключению, что мертвые обладают сознанием.²⁵ Кабалисты объясняют, что душа человека достигает уровня, на котором она объединяется с Б-гом, источником всего знания, и таким образом приобщается к Его всеведению.

Умирая, человек входит в новый мир сознания. Он продолжает существовать в виде души, лишенной тела, и в то же время имеет представление о том, что происходит в физическом мире. Постепенно он научается фиксировать свое внимание на любом интересующем его событии. Сначала это выглядит страшновато. Вы знаете, что умерли. Вы можете видеть ваше собственное тело, лежащее здесь же, но отделенное от вас,

106

вы видите своих друзей и родственников, стоящих вокруг и плачущих.

Нас учат тому, что сразу после смерти душа находится в состоянии великого смущения.²⁶ А на что, в основном, обращено ее внимание? Что больше всего заставляет ее сосредоточиться? Тело, в котором пребывала душа умершего. Большинство людей отождествляет себя именно с телом, как мы уже говорили раньше. Душе трудно разорвать эту мысленную связь, и в результате первые несколько дней душа буквально находится в плену у своего бывшего тела. Об этом упомянуто в книге Ийова: "И о себе плачет его душа" (Ийов, 14:22) .²⁷

Наиболее ярко это состояние проявляется в тот период, пока тело еще не похоронено.²⁸ Душа бывает потрясена тем, что случилось с телом. Для нее пленительно и ужасно наблюдать, как погребальные обряды совершаются с ее собственным телом.

Конечно, в этом и заключается одна из причин, по которой иудаизм учит нас с глубочайшим уважением относиться к человеческим останкам. Можно себе представить, как больно душе видеть ее прежнее тело брошенным где попало, подобно трупу животного.

То же касается и посмертного вскрытия тела. Что чувствует душа, когда видит, как кромсают

107

ее тело на секционном столе? Кроме того, душа в это время еще сильно связана с телом, и потому можно думать, что страдания ее при вскрытии тела имеют не только психологический характер.

Душа, отделенная от умершего тела, большую часть времени тратит, чтобы научиться фокусировать свое внимание. Чтобы видеть, ей не нужны глаза, но у нас нет слов, чтобы описать, как именно это происходит.

Некоторые грехи, совершенные человеком при жизни, приводят к тому, что его душа после смерти пребывает в великом отчаянии и растерянности и как бы перелетает из конца в конец мира. Кабалисты называют этот процесс каф гакеле — страшное ощущение, будто тебя бросают из одного конца мира в другой.³⁹ В книге Шмуэль I (25:29) сказано: "Душа государя моего ограждена оградой жизни у Г-спода Б-га твоего, а души врагов твоих Он как бы отбросит пращою". Душа воспринимает впечатления, идущие одновременно со всех сторон, и потому она смущена и растеряна.

Как известно, вскоре после захоронения тело начинает разлагаться. Видеть это страшно и больно. Талмуд учит нас: <Черви причиняют такую же боль мертвому, какую уколы иглы — живому, как написано [Ийов, 14:22] : "И о себе плачет его душа">.³⁰ Большинство комментато-

108

ров считают, что здесь имеются в виду психологические муки души, которая видит, как распадается ее земное обличив.³¹ Кабалисты называют этот процесс хибус гакевер³² — "наказание в могиле". То, что происходит с телом в могиле, может быть, даже хуже, чем Гегином.³³

Но, конечно, все зависит от человека. Чем сильнее он на протяжении своей жизни связан со своим телом и с материальным миром, тем больше его мучения после смерти. Труднее всех переживает потерю тела тот, кто при жизни был полностью сосредоточен на материальной стороне существования. А того, кто жил интенсивной духовной жизнью, судьба тела может почти не волновать, В духовной сфере он чувствует себя дома, и вскоре совсем забывает о теле. Мы знаем, что цадиков не беспокоит хибусгакевер, поскольку при жизни тело не имело для них особого значения.³⁴

Приспособление к духовному миру зависит от того, как мы приготовились к нему в этом мире. Наши мудрецы учат нас, что основное приготовление происходит посредством Торы.

Многие из нас думают о смерти, как о страшном испытании. Цадик ждет ее. Так, незадолго до смерти раби Нахман из Брацлава сказал о своем теле: "Я очень хочу сбросить с себя эту рубашонку".³⁵

109

Если мы действительно верим в Б-га и полагаемся на Его милость, мы не должны страшиться смерти.

В нашей Традиции представлена последовательная точка зрения на душу и человеческую личность как на реальности, не подверженные временному распаду тела, называемому "смертью". И от того, как мы ведем себя в этом мире, зависит, как именно то, что мы называем "смертью", скажется на этой неуничтожимой реальности.

ПРИМЕЧАНИЯ

1.  см. Дварим, 21:1—9.

2.  Мишна, трактат Сота, 9:3.

3.  Мишна, трактат Сога, 9:4.

4.   "Мишнэ Тора", разд."Гильхот роцеах", 9:9.

5.   "Шаарей ора", 8; " Пардес римоним", 8:9, 23:3.

6.   "Эц хаим", гл. "Шаар ман умад", 4, гл. "Шаар гакли-пот", 2.

7.  см. "Зогар", 2:946.

8.  см. "Дерех Гашем", 1:3:11.

9.  А1йои8 Них1еу, ТНе Ооогя о[ РегсерИоп (Нагрет, Кот, 1^.У. 1970), стр. 22 и далее.

10.  Брахот, 17а.

11.   "Сефер гаикарим" 4:33; "Нишмат хаим", 1:13.

110

I

12.  Бавабатра, 75а.

13.   "Мидраш Тегилим".

14.  Кидушин, 81а.

15.  Йевамот, 1056.

16.  "Зогар", 1:4а.

17.  "Торат Раадам", гл. "Шаар РЬгмуль¹* (Иерусалим, 5715), стр. 78а.

18.  Эйдуйот, 2:10.

19.  Моэд катан, 226.

20.  Брахот, 586.

21.  Рош-Рашана, 17а.

22.  Предисловие к его комм, к книге Ийов.

23.  "Сихот Гаран", 235.

24.  Брахот, 186.

25.  см. "Тосафот" к трактату Шабат, 153а; Сота, 346; "Маавар Ябок", 2:25; "Нишмат хаим", 2:22.

26.  комм. "Турей загав" к "Шулхан аруху", разд. "Йорэ деа", 339:3. См. также Авода зара, 206.

27.  Шабат, 152а; "Зогар", 1:2226.

28.  Шабат, 1526; "Сефер мицвот гадоль"(Венеция, 5307), стр. 246а.

29.  Шабат, 1526; "Зогар", 1:2176, 3:31856, 2226.

30.  Брахот, 186; Шабат, 152а.

31.  "Эмунот ведеот", 6:7; "Тшувот Рашба", 369; "Сефер хасидам", 1163; "Тосфот Йом-Тов", 2:7; "Тшувот швут Яаков", 2:97; комм. р.Цви-Г^рша Хайоса к трактату Шабат, 136. См. также комм. "Танхума" к

восьмой гл. книги Вайикра.

32.   "Эмунот ведеот", 6:7; "Нишмат хаим", 2:24; "Маавар Ябок", 2:7.

33.  гл. 3 в комм. "Мидраш хибут гакевер" к книге "Рей-шит хохма", гл. "Шаар гаира", 12.

34.  "Эмунот ведеот", 6:7.

35.  "Сихот Гаран", 179.

111

т

О ВОЗРОЖДЕНИИ МЕРТВЫХ

Евреи верят в возрождение мертвых —в Замей^им. Чтобы осознать важность этого понятия, достаточно взглянуть на первые два благословения "Амиды" (или "Шмонэ-эсрэ"), молитвы, которую каждый еврей читает три раза в день.

Первое благословение говорит о Б-ге, как о "Великом, Могучем и Грозном", "Всевышнем, дарующем блага... помнящем добрые дела отцов [Аврагама, Ицхака и Яакова] и по любви Своей посылающем избавителя сыновьям их сыновей..."

Второе благословение начинается словами "Твое могущество вечно, Г-сподь, Ты возвращаешь мертвых к жизни, Ты — великий избавитель..." Заканчивается оно словами о возвращении мертвых к жизни. Мы видим, насколько ключевое место в еврейском Учении занимает это понятие.

112

Смысл жизни

Первые два благословения "Амиды" отвечают на два главных вопроса, которые задает себе, наверное, любой человек:

1. В чем смысл жизни?

2.  Что будет, когда моя жизнь на земле закончится?

Первое благословение "Амиды" подводит нас к ответу на первый вопрос: смысл жизни определяется существованием Б-га и нашим отношением к Нему. Если человек связан с Самим Создателем Вселенной, тогда и его собственное существование обретает смысл.

Однако какой бы значительной ни была наша жизнь, она так или иначе кончается смертью, и следовательно, значение ее преходяще. Но второе благословение "Амиды" отвечает на второй наш вопрос и объясняет, что когда смысл жизни обретен, — смысл этот не ограничен временными рамками. Временна жизнь в этом мире, но жизнь после возрождения — постоянна.

Влияние праотцев

Одним из ключевых утверждений нашей рели-

113

гии является то, что дела праотцев еврейского народа Аврагама, Ицхака и Яакова и по сей день продолжают оставаться духовным наследием их потомков. Каждый еврей — и сегодня наследник того духовного богатства, которое было создано совершенными в далеком прошлом действиями наших праотцев.

Об этом говорится в первом благословении "Амиды", которое начинается словами: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, Б-г Аврагама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова..." Баал-Шем-Тов, основатель хасидизма, спрашивает, почему "Амида" начинается словами "Б-г наш и Б-г отцов наших"? Из слов "Б-г наш" следует, что мы сами собственными усилиями открыли Его существование — Он "Б-г наш". Однако слова "Б-г отцов наших" говорят, что о Его существовании мы узнали от наших отцов. Эти два вывода, казалось бы, противоречат один другому. Но Баал-Шем-Тов объясняет, что каждый человек может развить свое собственное восприятие Б-га, которое нельзя вполне передать другим. Поэтому мы говорим о Всевышнем, что Он — "Б-г наш". Однако необходимо определить, верно ли наше восприятие Б-га, и для этой цели надо обратиться к опыту прошлых поколений. Поэтому мы добавляем слова "Б-г отцов наших". И то и другое необходимо: и собственный личный

114

опыт, и опыт прошлых поколений. А поскольку образцом для нас является восприятие Б-жест-венного праотцами Аврагамом, Ицхаком и Яако-вом, то говоря "Б-г АвраРама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова", мы тем самым признаем, что наша конечная цель — подняться на их уровень духовного восприятия.

Четыре уровня близости к Б-гу

В четырех заключительных словах первого благословения "Амиды" мы заявляем о своих личных, чрезвычайно близких отношениях со Всевышним. Когда мы говорим: "Владыка, [Который] помогает, спасает и защищает", — то каждое из этих слов относится к последовательным уровням близости ко Всевышнему.

Сначала мы обращаемся к Б-гу как к нашему "Владыке", "Царю" — мелех. Владыка правит своими подданными и заботится об их коллективном благополучии. Однако он не помогает каждому индивидуально. Поэтому тот, кто обращается к Б-гу как ко "Владыке", удален от Него подобно тому, как в земных царствах подданный удален от своего царя.

Следующий уровень — это Всевышний, " [Который] помогает" — озер. Представьте себе, что

115

вы срочно нуждаетесь в денежном займе. К царю вы за этим займом не пойдете, тут нужен кто-то поближе. Это и есть тот, кто поддерживает вас. Отношения между человеком и тем, кто оказывает ему непосредственную поддержку, ближе, разумеется, чем отношения с царем.

Третий уровень — Всевышний, " [ Который] спасает" — мошиа. Тот, кто поддерживает человека (озер), может поддерживать его издалека. Но спаситель (мошиа) должен быть рядом. Тонущего может спасти только тот, кто находится поблизости. Следовательно, уровень мошиа — это уровень еще большей близости.

И, наконец, четвертый уровень — Всевышний, "[Который] защищает" — маген. Спаситель может в тот момент, когда нужна его помощь, находиться в некотором отдалении, скажем, за несколько сотен шагов. Но когда в человеке выпущена стрела, щит должен находиться прямо перед ним. Поэтому, называя Всевышнего своим защитником, человек чувствует и осознает, что Б-г находится всегда прямо перед ним, что Он окружает его защитой со всех сторон, от всех опасностей.

Первым человеком, достигшим этого уровня близости к Б-гу, был Аврагам. Всевышний говорил ему: "Не бойся, Аврам, Я щит тебе" (Брей-15:1). Мы узнаем, что и нам, потомкам Ав-

т

116

рагама, следует стремиться к тому, чтобы достичь этого уровня близости к Б-гу, ориентируясь на Аврагама как на образец.

Того же уровня достиг и царь Давид. В благословении, которое произносят после чтения гафтары, мы читаем: "Благословен Ты, Г-сподь, защитник Давида". Именно на этом уровне близости к Б-гу был Давид, когда говорил: "Представляю я Г-спода пред собой всегда" (Тегилим, 16:8).

Но почему мы придаем такое значение отношениям наших праотцев с Б-гом? Чем может помочь нам их духовный опыт, если они жили и умерли много веков назад?

Именно поэтому второе благословение "Амиды" говорит о возрождении мертвых — чтобы показать нам, что смерть временна и что опыт, накопленный нашими праотцами в деле познания Б-га, актуален сегодня точно так же, как во время их жизни на земле.

Две концепции возрождения мертвых

В еврейской Традиции есть два основных подхода к понятию возрождения мертвых. Одно принадлежит Рамбаму (р.Моше бен Маймону), второе—Рамбану (р.Мошебен Нахману).

117

п.

Согласно мнению Рамбама, когда человек умирает, душа его переходит в олам габйь, Грядущий мир, называемый так потому, что он — продолжение нашего мира в том смысле, что душа продолжает в нем жизнь, которую, будучи облаченной в телесную оболочку, она вела в этом мире. Этот Грядущий мир представляет собой исключительно духовную субстанцию. Возрождение же мертвых представляет собой, согласно этому мнению, лишь временное возвращение души в физический мир бытия. Произойдет это, возможно, для того, чтобы праведники увидели в буквальном смысле, глазами, — мир Машиаха. Затем они снова умрут и вернутся в Грядущий мир.

По мнению Рамбана, Грядущий мир — это тот физический мир, каким он будет после возрождения мертвых, мир, в котором душа вновь обретет свою телесную оболочку. Того же взгляда придерживается большинство кабалистов, основываясь на сказанном в книге "Зогар". Согласно этому мнению, целостная личность представляет собой единение тела и души, и поэтому полное восприятие Б-жественного так же невозможно без тела, как невозможно оно и без души. Возрождение мертвых — это конечное Б-жественное воздаяние человечеству, и воздаяние это станет началом Грядущего мира.

Согласно этому мнению, когда человек уми-

118

рает, душа его переходит в Мир душ (олам гане-шамос), где она воспринимает Б-жественное, переходя от более низких уровней постижения Всевышнего к более высоким, и так будет происходить вплоть до возрождения мертвых, И лишь после возрождения мертвых, когда душа вновь объединится с телом, постижение Всевышнего станет столь полным, сколь это возможно для того или иного человека.

Смысл смерти

Впервые Тора упоминает о смерти, рассказывая нам о Дереве Познания. Б-г говорит Адаму: "От Дерева Познания добра и зла, от него не ешь, ибо как только поешь от него, должен ты умереть" (Брейшит, 2:17). Здесь, на простейшем уровне смерть может рассматриваться как наказание Адаму за его грехи.

Важно отметить, что в следующем стихе Б-г говорит: "Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему подмогу, соответствующую ему" (Брейшит, 2:18). Всевышний, зная, что Адам может умереть, принимает меры для продолжения рода человеческого: когда смерть вступит в свои права, у Адама уже будет жена, и человечество с его смертью не закончит своего существования.

119