Jewish Book Favorites 
(Russian Language)
from the Jewish Russian Library

Home

Еврейские Книги на русском языке Online
Jewish Book Favorites
site map

     
   

мука) — лучшая из лучших!" Они отнесли на ее счет стих: "Вся слава царской дочери — внутри; золотыми клетками (расшита) ее одежда" (Теилим 45:14), что значит: "Женщина большой скромности получает в награду сыновей, которые носят разукрашенные бигдей кеуна".

(Мудрец, почти наш современник, живший в царской России, Хофец Хаим спросил брата другого великого мудреца Хазона Иша, р.Меира Карелица, который и сам был гаоном, чем его родители заслужили сыновей, занимающих такое выдающееся положение. Раби ответил, что его матери был задан точно такой же вопрос. Она объяснила: "На то есть веская причина. Когда я мыла волосы в канун шабата, я просила двух женщин стоять подле меня с простынями в руках, чтобы стены моего дома не видели моей непокрытой головы".)

Хотя по алахе Кимхис имела право не покрывать голову, когда была одна, она воздерживалась от этого из благоговения и скромности в присутствии Всемогущего. Поэтому она стала матерью сыновей, которые в качестве первосвященников удостоились служить перед Шехиной Всевышнего.

Посвящение коаним

В разделе Торы, который мы читаем, говорится о порядке действий в течение семи дней освящения Мишкана. Более подробно это событие описывается в разделе Цав.

Всевышний повелел Моше: "Обратись к священникам со словами поощрения, чтобы они стали моими слугами. Скажи им: "Счастливы вы, что вас избрали для служения Всемогущему!"

106

Ашем повелел, чтобы коаним были святы перед Ним вечно. В течение семи дней посвящения коаним должны ежедневно облачаться в бигдей кеуна, снимая их в конце дня. Так они будут посвящены Служению.

В каждый из семи дней посвящения следовало совершать три жертвоприношения:

□ одного тельца и

П двух овнов.

Двух ягнет приносили в качестве очистительной жертвы (хатат), но от обычной жертвы хатат это приношение отличалось тем, что в течение семи дней посвящения священникам не разрешалось есть его мясо. Вместо этого его целиком сжигали. Одного барашка (овна) приносили в жертву всесожжения {ола), а другого — в мирную жертву (шламим). Вместе с овнами приносились три вида минхи, мучного приношения. В дополнение к этому каждый день приносили в жертву тельца, чтобы искупить возможный грех пожертвования кем-либо краденого материала для Мишкана или для Жертвенника.

Вслед за указаниями относительно жертв посвящения {корбанот милуим) Всевышний повелел, чтобы на Жертвеннике ежедневно приносили в жертву двух ягнят: одного — утром и одного — в полдень. Подробности этих жертвоприношений, которые назывались тамид, изложены в разделе Пинхас.

Жертвенник для воскурений

Последней из заповедей, связанных с Мишканом, было повеление Всевышнего построить алтарь для воскурений (мизбах акторет). Он назывался также мизбах азаав (Золотой жертвенник), или мизбах апними (Внутренний жертвенник).

Этот Жертвенник был установлен в Святилище, между Столом и Светильником, и служил для сжигания кторет

107

(воскурений). На нем запрещалось приносить в жертву животных.

(Исключение составлял День Искупления, Йом-Кипур, о котором было заповедано, чтобы первосвященник принес в жертву на этом Жертвеннике кровь тельца и козла Дня Искупления, которые искупают нечистоту, коснувшуюся Мишкана и его святых жертв.)

Жертвенник для воскурений был сделан из дерева шитим и обшит чистым золотом, а сверху окантован золотым ободом, символизирующим Корону Священничества.

Аарону было поручено сжигать воскурения на этом Жертвеннике ежедневно утром и после полудня, одновременно с принесением жертвы тамид.

Ашем сказал: "Кторет — возлюбленнейшее из приношений. Все другие жертвы искупают грехи, но воскурения приносятся лишь для радости и счастья".

Даже после того как Мишкан и все его священные принадлежности были изготовлены и установлены на свои места, а животные принесены в жертву, Шехина не снизошла на Мишкан. Только после возжигания кторет снизошла Шехина, чтобы пребывать в Мишкане.

108

КИТИСА

Исчисление евреев после греха золотого тельца

Всевышний повелел Моше пересчитать сынов Израиля. Эта заповедь была дана Моше уже после происшествия с тельцом, но в Торе об этом сказано до упоминания о грехе.

Пересчет сынов Израиля был предпринят уже в третий раз:

□  Первая перепись состоялась, когда они отправились в Египет. Тогда семейство Яакова насчитывало семьдесят душ.

□  Во второй раз они были сосчитаны, когда покидали Египет. Тогда, как сказано в Торе, их было 600 тысяч мужчин.

й Теперь, на следующий после Йом-Кипура день, в первый год их пребывания в пустыне, сынов Израиля считали в третий раз.

Много евреев погибло во время чумы, последовавшей за грехом тельца, и Ашем хотел определить количество оставшихся в живых.

Крестьянин дорожил своим ухоженным великолепным стадом. Но в один несчастный день среди овец возник мор, и многие из них пали. Когда мор

109

прекратился, хозяин приказал своим пастухам: "Сосчитайте моих овец, чтобы узнать, сколько из них выжило!"

Хотя Сам Ашем знал, сколько евреев осталось в живых, и Ему не нужно было их считать, Он дал эту заповедь сынам Израиля ради них самих. После происшествия с тельцом народы ликовали: "Посмотрите на этот народ, сорок дней назад провозгласивший наасэ венишма на горе Синай! Теперь он сделал золотого тельца! Их грех непростителен, и Ашем никогда снова не сделает их своим народом!"

Чтобы опровергнуть это утверждение, Ашем повелел: "Сосчитайте поголовно сынов Израиля". Ашем использовал выражение сеу эт рош", что буквально означает "вознесите головы!". Он объяснил Моше, что, пожертвовав по монете в сокровищницу Мишкана (посредством чего они будут сосчитаны), евреи выкупят свои жизни, право на которые они потеряли во время происшествия с тельцом. Таким образом подсчет с помощью пожертвованных евреями монет действительно "поднимет их головы", послужив искуплением золотого тельца.

Услышав слова Всевышнего, Моше испугался. Он подумал, что от евреев потребуется крупная монета.

"Сколько денег нужно, чтобы спасти жизнь человека? — размышлял он. — Ашем может потребовать от каждого по таланту серебра, что равно трем тысячам серебряных монет. Или Он может потребовать ту сумму, которую Тора устанавливает для человека, опорочившего свою жену — сто серебряных монет, а ведь мы опорочили Имя Всевышнего, когда воскликнули: "Вот твои боги, Израиль!" Или же Ашем может потребовать монету, стоящую, как минимум, пятьдесят кусков серебра, что служит платой, которую по закону Торы совратитель должен дать отцу девицы. Наше положение сходно с

110

этим, ведь мы создали идолов, нарушив Б-жественный запрет: "Да не будет у вас других богов!" Самое меньшее, что может потребовать Ашем с каждого, это монета, эквивалентная тридцати шекелям. Хозяин бодливого быка, нанесшего ущерб, штрафуется на тридцать шекелей, а мы обменяли Славу Ашема на подобие тельца".

"Все не так, как ты думаешь, Моше, — заверил его Ашем. — Вам не понадобится платить Мне ни сто, ни пятьдесят, ни даже тридцать серебряных шекелей. Все, что Я прошу от каждого еврея, это пожертвовать одну мелкую монету, стоимостью полшекеля!"

Ашем достал монету в полшекеля из-под Престола Славы и показал Моше ее размеры и форму: "Вот какой она должна быть".

Пожертвованные во время переписи полшекеля были использованы для изготовления серебряных подножий брусьев Мишкана.

Подножия служили основанием Мишкана. Использование полушекелей для их изготовления символизировало, что пожертвования сынов Израиля заложили после их греха новую основу для присутствия среди них Всевышнего.

Почему Ашем повелел пожертвовать монету в полшекеля, а не целый шекель? То был знак прощения. Ашем сказал: "Они согрешили по прошествии половины дня после момента, в который ожидали возвращения Моше. Пусть же они поэтому получат искупление за полшекеля. Кроме того, полшекеля равны десяти герам. Полушекель искупает нарушение Десяти Заповедей, которое они совершили, поклонившись тельцу".

Пожертвование полушекеля каждым евреем не является одновременной заповедью, связанной с грехом тельца. Это постоянное пожертвование, которое евреи

111

должны вносить ежегодно. На собранные средства покупались животные для жертвоприношений общины, так что весь народ имел долю в жертвоприношениях.

Левиты, которые не участвовали в происшествии с золотым тельцом, не должны были жертвовать полшекеля во времена Моше. Они, однако, должны были давать ежегодное пожертвование на Храм.

Во времена существования Храма ежегодно первого адара во всех городах Эрец Исраэль объявлялось, что начинается сбор полушекелей для Храма. Сборщики пожертвований собирали монеты с начала адара и до начала нисана.

Почему полушекели собирали именно в адаре? Ашем предвидел, что нечестивый Аман в будущем отвесит царю Ахашверошу 10 тысяч талантов серебра в обмен на разрешение уничтожить евреев. Ашем сказал: "Пусть пожертвования моих детей опередят его, чтобы они спаслись от его рук".

Мудрецы установили: в субботу, предшествующую рош ходеш адар, евреи обязаны читать в синагогах начало раздела Ки тиса, отрывок под названием Парашат шекалим. Это напоминает нам о сборе полушекелей во времена Храма.

Собранные шекели служили двум целям: они были пожертвованием для Мишкана и в то же время — средством счета, потому что Всевышний запретил считать самих евреев. Он сказал Моше: "Не считай сынов Израиля по головам, иначе произойдет мор".

Причина запрещения заключается в том, что Б-жес-твенное благословение не пребывает на сосчитанном или измеренном.

Проводя перепись сынов Израиля, наши цари строго соблюдали запрет непосредственного счисления. Царь Шауль (в начале своего царствования) считал евреев с

112

помощью камней. Позже он производил счет, собирая с каждого еврея по овце.

Царь Давид не подчинился этой заповеди. Он приказал своему военачальнику Иоаву: "Иди и сосчитай народ!" Иоав отказался выполнить это поручение. Оно шло вразрез с указаниями Торы, которая запрещала считать людей непосредственно. Однако Давид настаивал: "Кто здесь царь, а кто военачальник? Я тот, кто приказывает!" Уступая принуждению, Иоав начал счет, намеренно затягивая дело в надежде, что какое-нибудь из колен Израиля возмутится. Сперва он отправился считать колено Гада, надеясь, что воины этого воинственного колена восстанут. Но сыны Гада и вся остальная община Израиля позволили ему сосчитать себя. В результате народ Израиля поразил мор.

Повеление изготовить сосуд для омовений

Ашем повелел сделать особый медный бассейн с водосточными желобками и поставить его во дворе Мишкана — между Мишканом и Жертвенником. Умывальник (кийор) наполнялся водой каждое утро, чтобы священнослужители могли омыть водой руки и ноги перед началом службы. Если коэн не выполнял заповеди омовения водой, нарушение навлекало на него смерть с Небес.

Выполнение заповеди о сооружении кииора описано в конце раздела Ваякель.

113

Масло помазания и воскурения

Моше приготовил масло помазания (шемен амишха) следующим образом: Ашем продиктовал ему список лучших благовоний, указывая их качество и вес. Каждый вид пряностей был размельчен по отдельности. Затем пряности смешали и замочили в воде, чтобы вода наполнилась их ароматом. К воде добавили оливковое масло, и эту смесь кипятили, пока вода не испарилась и не осталось лишь пряное масло. Масло помазания хранилось в специальном сосуде и использовалось для помазания первосвященников и царей династии Давида. При освящении Мишкана все его сосуды также были помазаны шемен амишха.

Хотя Моше изготовил лишь двенадцать логов (приблизительно 8-9 литров) масла, этого количества чудом хватило для всех последующих поколений. Им же пользовались и во времена Второго Храма. Сосуд с шемен амишха был спрятан во время разрушения Храма и будет возвращен нам во времена Машиаха.

Моше, кроме того, приготовил кторет (воскурения), смешав одиннадцать благовоний, названных Ашемом. Одно из этих пахучих растений, хелбена, издает резкий запах. Этим Ашем дал понять, что народу Израиля следует приобщать к своим постам и молитвам также и грешников из нашего народа.

Благовония для кторет следовало растолочь и перемешать. Горсть этой смеси ежедневно сжигалась на Золотом жертвеннике.

Для личного пользования запрещалось изготовлять смесь точно в тех же пропорциях, что и для воскурений. На приготовлении кторет для Храма специализировались члены семьи Автинас. Они настаивали, чтобы секрет этого искусства оставался в их семье, отказываясь посвятить посторонних в используемый ими метод

114

размельчения и смешивания пряностей для получения наилучшей смеси.

Мудрецы, желавшие научить приготовлению кторет и других, привезли группу знатоков из Александрии, чтобы те взяли на себя заботу о кторет. Однако эти умельцы не могли изготовить воскурений, дым которых поднимался бы к небу строго вертикально. А поскольку существует алахическое правило, что дым должен подниматься к Небесам столбом, мудрецы вынуждены были снова обратиться к семье Автинас.

Понимая, что их умение незаменимо, коаним семейства Автинас потребовали удвоения жалования.

"Почему вы с самого начала отказывались научить других искусству приготовления кторетТ — упрекнули их мудрецы. Коаним объяснили: "Наша семья знает, что когда-нибудь Храм будет опустошен. Поэтому мы опасались, что, если секрет приготовления воскурений окажется у недостойных людей, они могут злоупотребить им для идолопоклонства после разрушения Храма".

Мудрецы не приняли этих объяснений, поскольку поведение Автинас показывало, что они сохраняли тайну ради себя, своей славы и денег.

Однако мудрецы похвалили семейство Автинас за другой аспект их поведения: ни одна из невест этого дома никогда не пользовалась никакими благовониями. Автинас не хотели, чтобы люди подозревали их в использовании пряности кторет для личных целей. Мужчины этого дома, заключая помолвку, ставили условие женщинам, собиравшимся войти в их семью, что те должны отказаться от использования благовоний. Так, они делали максимум того, что должен делать человек, чтобы не дать повода для подозрений.

Р.Ишмаэль рассказывал: "После того как Храм был разрушен, я однажды повстречал человека из

115

семейства Автинас и заметил ему: "Видишь, твои отцы не поделились с другими сведениями о приготовлении воскурений, стремясь повысить свой престиж. Но они принизили себя в глазах Всемогущего, потребовав более высокой платы за счет общины. Теперь роли переменились! Со времени разрушения Храма ваша семья утратила особое положение. А Слава Всемогущего остается неизменной, потому что Его Славой полнится мир".

Нечто подобное рассказывают наши мудрецы и о семье Гармо из колена Леви, которой была поручена выпечка лэхем апаним. Гармо отказывались поделиться с чужаками секретом известного им способа выпечки, поэтому мудрецы привезли группу профессиональных пекарей из Египта. Этим чужеземцам удалось испечь хлебы по всем правилам. Однако они не знали, как вынуть их из горячей печи, чтобы хрупкое тесто не распалось на куски. Поэтому они пекли их не в печи, а в горячем месте вне печи. Кроме того, их хлебы быстро черствели, тогда как испеченные семейством Гармо хлебы предложения оставались свежими целую неделю.

Мудрецы вынуждены были вернуть Гармо на прежние должности, а те потребовали удвоить им плату, прежде чем они согласятся передать секреты своего метода другим. Они заявили, что держат искусство выпечки в секрете, чтобы какой-нибудь недостойный человек не мог им злоупотребить для идолопоклонства. Хотя мудрецы не согласились с их словами полностью, они указали, что это семейство достойно особой похвалы в другом отношении. Ни одному из детей в этой семье никогда не давали белого хлеба, чтобы никто не мог заподозрить, будто они извлекают личную выгоду из своего умения печь хлеба предложения.

116

Талмуд заключает: "Человеку не следует опасаться, что кто-нибудь другой воспользуется заработком или положением, которые были суждены ему Небесами. Никто не теряет свою работу из-за другого, потому что никто не может прикоснуться к тому, что было предназначено другому".

Умельцы из Египта не смогли повторить то, что делали семейства Автинас и Гармо, потому что этим семьям свыше было суждено занять определенное положение в Храме.

Бецалель — строитель Мишкана, Аолиав — его помощник

Когда Моше во время своего пребывания на Небесах получил указание о предстоящем сооружении Мишкана, у него создалось впечатление, что ему поручается построить его собственными руками. Но перед тем как Моше покинул Небесный стан, Ашем открыл ему: "Хотя Я объяснил тебе план Мишкана и устройство всех его составных частей, не ты будешь умельцем, который его соорудит. Ты должен быть вождем, а не мастеровым!"

"Кто же тогда построит МишканТ — спросил Моше.

"Эта задача будет поручена Бецалелю бен Ури бен Хур", — поведал ему Ашем.

Бецалель был внуком Хура, убитого во время происшествия с золотым тельцом. Сооружение Мишкана внуком Хура должно было искупить вину, приведшую к смерти Хура. Бецалель приходился правнуком сестре Моше Мирьям. Она была вознаграждена мудрым и понятливым потомком, который знал, как построить Мишкан, в награду за страх перед Ашемом, который побудил ее ослушаться приказа египетского фараона убивать еврейских новорожденных.

117

В то время Бецалелю было всего тринадцать лет. Моше удивился, что столь молодому человеку поручена столь грандиозная задача, как сооружение Мишкана.

Ашем, однако, показал Моше книгу, которую Он показывал и первому человеку, Адаму. В ней были указаны имена всех еврейских царей, вождей и пророков до времен Машиаха. Бецалель был внесен в книгу как строитель Мишкана.

"Он предназначен для этого с момента Творения", — открыл Ашем пророку.

Ни один вождь не возглавлял общину, если это не было суждено ему свыше.

В соответствии с правилом, по которому следует советоваться с общиной, прежде чем назначить над ней вождя, Ашем спросил Моше: "Считаешь ли ты Бецалеля достойным такого поручения?"

Когда позже Моше представил народу Бецалеля в качестве строителя Мишкана, он спросил сынов Израиля: "Согласны ли вы, чтобы Бецалель стал строителем Храма для Г-спода?"

"Если он достоин в глазах Ашема и твоих, — ответили сыны Израиля, - то в наших глазах он тоже достоин".

Всевышний наделил Бецалеля мудростью и разумением, чтобы тот смог успешно выполнить свою миссию. Зная Б-жественную формулу, при помощи которой были созданы небо и земля, он смог создать и Мишкан, что было задачей, равной Сотворению вселенной.

Как Моше было показано подробное устройство каждого сосуда Мишкана, так же и Бецалель удостоился Небесного видения, показавшего ему форму и устройство каждого предмета.

Бецалель был исполненным веры умельцем, он приложил все возможные усилия, чтобы осуществить повеления Ашема. Поэтому Тора вознаграждает его, ставя его имя рядом с каждым отдельным предметом Мишкана, упоминаемым в нашем разделе.

118

Моше повелел Бецалелю: "Сначала построй Ковчег, затем остальные сосуды и наконец — шатер Мишкана".

"Мой учитель, Моше, — возразил Бецалель, — если кто-то строит дом, то разве он не должен сначала соорудить внешнюю конструкцию, чтобы было куда поставить все, что должно находиться внутри? Если я сначала сооружу Ковчег, то где я его поставлю, когда он будет закончен? Разве Ашем не сказал тебе, что я,сначала должен построить сам Мишкан и лишь затем Ковчег и другие принадлежности МишканаТ

Действительно, в разделе Ки тиса Ашем повелел Моше построить сначала внешнюю часть Мишкана (см. Шмот 34:11), тогда как в другом месте текста Торы, в разделе Трума (см. там же 25:10), Он повелел ему сначала построить Ковчег. Моше посчитал, что правильный порядок вещей — последний. Целью и предназначением всего Мишкана являлся Ковчег, на котором пребывала Шехина. Моше хотел сначала изготовить предмет, составлявший суть Мишкана. Однако Бецалель объяснил ему, что на самом деле порядок строительства должен быть обратным. "Ты прав, — признал Моше. — Тебя можно назвать человеком, пребывающим в тени Ашема, потому что ты мудр и умеешь проникать в тайный смысл Его слов". Имя Бецалель (бецель кель) означает "тот, кто пребывает в тени Всемогущего".

Ашем повелел Моше назначить помощником Бецалеля Аолиава из колена Дана. Аолиав не работал самостоятельно, а помогал Бецалелю на каждом этапе строительства. Ашем объединил в строительстве Мишкана Бецалеля из колена Иеуды и Аолиава из колена Дана. Колено Иеуды было самым многочисленным, а колено Дана — самым маленьким.

Соединив их, Ашем научил евреев не презирать "маленьких" людей, потому что в глазах Всевышнего малый и великий равны.

119

Человек незначительный, но служащий Ашему всеми своими силами, стоит в одном ряду с более одаренным, потому что Ашем судит человека по побуждениям его сердца.

Сорок дней на Небесах. Сапфировые Скрижали

После дарования Торы Моше сорок дней оставался на Небесах, изучая Тору прямо из уст Ашема.

Ашем обучал Моше принципам Торы, чтобы он смог с их помощью вывести каждую из бесчисленных подробностей, содержащихся в каждом слове, в каждой букве Торы. И хотя Моше учился прилежно, в его сознании не сохранилось ни одной из тех основ Торы, о которых он слышал от Ашема. По прошествии сорока дней интенсивного учения его ум был по-прежнему как чистая доска, и он не мог вспомнить ничего из того, что изучал. Впоследствии Ашем дал ему в качестве Б-жественного дара способность сохранять свои знания.

Неспособность Моше вспомнить изученное объяснялось тем, что он не полностью превратился из существа физического в духовное. Сорок дней, проведенных им на Небесах, были днями духовного возрождения, в чем-то подобными периоду формирования зародыша в чреве матери. Только в конце этих дней он достиг духовного уровня, необходимого для сохранения Торы.

Настойчивость Моше служит примером для тех, кто не вкладывает всех сил в изучение Торы, оправдываясь слабой памятью. Им следует учиться у Моше, который проявил настойчивость в учении, несмотря на слабость памяти. Поэтому в

120

конце концов он был вознагражден тем, что вспомнил всю Тору.

В конце сорока дней Ашем вручил Моше две одинаковые по форме и размеру сапфировые Скрижали {лухот). На них Он начертал Десять Речений (Десять Заповедей).

Почему сыны Израиля получили в этот раз Десять Заповедей, начертанные на Скрижалях, а не Б-жествен-ный свиток, содержащий Тору?

Когда ребенок начинает учиться, учитель знакомит его с азбукой и для этого пишет буквы на доске. Только позже, когда ученик уже знает азбуку, ему дают для изучения книгу.

Ашем сначала познакомил евреев с Торой, показав им Десять Заповедей (в который содержатся основные принципы Торы), и только позднее дал им всю Письменную Тору.

Ашем начертал Десять Заповедей (Речений) на сапфире, чтобы указать сынам Израиля, что невыполнение заповедей приведет к казни по решению Бейт-Дина через побиение камнями (скила).

Всевышний счел нужным начертать Десять Заповедей не на одной, а на двух отдельных Скрижалях. Это символизирует:

□  небо и землю (чтобы научить нас, что небо и земля были созданы только ради изучения Торы и ее соблюдения);

□   жениха и невесту (первая Скрижаль содержит заповеди, касающиеся обязанностей человека по отношению к его Творцу, Который называется женихом Общины Израиля; вторая Скрижаль представляет собой невесту, Общину Израиля, потому что на ней изложены заповеди о взаимоотношениях между людьми);

О двух посланцев Всевышнего (две Скрижали символизируют двух посланцев, знакомящих еврейский народ с

121

Торой; один из них — Моше, преуспевший в исполнении заповедей, определяющих взаимоотношения человека с его Творцом; второй — добрый, миролюбивый Аарон, служивший прекрасным примером соблюдения заповедей, касающихся взаимоотношений человека с его ближним);

П два мира: земной мир, аолам азэ, и будущий мир, аолам аба (чтобы дать понять, что за выполнение заповедей, начертанных на двух Скрижалях, человек получает в награду оба мира).

Буквы были прорезаны в камне насквозь, так что заповеди можно было читать с обеих сторон. Буквы мем и самех, имеющие соответственно форму замкнутого квадрата и круга, остались при этом без всякой опоры и должны были бы выпасть, но держались на месте вследствие особого чуда.

Почему сыны Израиля согрешили

Нельзя недооценивать величия Поколения Пустыни. После произнесения у горы Синай наасэ венишма евреи напоминали скорее ангелов, чем людей. Они достигли того уровня, на котором находился Адам, пока не согрешил, и Ашем объявил их неподвластными Ангелу Смерти.

Царь Давид сказал об этом поколении: "Счастливы те, чьи пути совершенны, которые ходят путями Торы Всевышнего" (Теилим 119:1). Ашем избрал Поколение Пустыни из всех поколений для получения Его Торы, зная, что все они — праведники, — настолько они были сильным духом и держали под контролем свой ецер ара.

Но если так, то почему они споткнулись и совершили грех золотого тельца? Почему Ашем не защитил их от греха, как Он обычно защищает Своих праведников?

Всевышний не расстроил их замысел и позволил тельцу стать реальностью, чтобы подать знак надежды и

122

вдохновения всем будущим поколениям Израиля! Случай с золотым тельцом должен был доказать, что, как бы далеко ни уклонилась еврейская община от путей Торы, для нее всегда остается возможным раскаяние и возвращение. Если после такого страшного греха, как грех тельца, Всевышний вновь принял сынов Израиля, то теперь ни одна община не сможет заявить, будто пала слишком низко, чтобы вернуться к Всевышнему.

Следует также "иметь в виду, что испытание определяется на Небесах пропорционально величию человека (или поколения). Чем выше духовный уровень, тем суровее испытание.

Как Адам, первый человек, подвергся испытанию (огромному искушению запретным плодом), чтобы определить, подчинит ли он до конца свои собственные представления воле Всевышнего, так и Община Израиля в начале своей истории была подвергнута суровому испытанию. Евреи должны были отказаться от всех человеческих умозаключений и подчиниться только словам Всевышнего. Всевышний испытывал полноту их веры в слова пророка Моше. Моше обещал вернуться к ним, и требовалось, чтобы они верили этому, несмотря на то, что логические рассуждения приводили их к выводу, что он не вернется и что следует искать ему замену.

Точно так же мы обнаруживаем в Танахе, что в начале своего восхождения и Шауль, и Давид — первые цари Израиля — были испытаны для того, чтобы узнать — будут они подчиняться слову Всевышнего или будут действовать по собственному разумению? Шаулю было приказано семь дней ждать пророка Шмуэля перед тем, как напасть на филистимлян (см. Шмуэль 10:9). Он не выдержал испытания. Точно так же Давиду было приказано не нападать на филистимлян, пока он не услышит звуки шагов в вершинах деревьев, что будет означать: ему на помощь идет Всевышний со Своими

123

ангелами (см. Шмуэль 2, 5:24). Давид выполнил повеление Всевышнего и успешно прошел испытание.

Всевышний оценил проступок Поколения Пустыни, учитывая его огромные возможности. Он осудил всю общину за то, что она не протестовала против зла и пожертвовала золото на изготовление изваяния, хотя в действительности лишь эрев рае (три тысячи человек, или полпроцента общины) со всем пылом служили золотому тельцу.

Грех золотого тельца

Перед тем как взойти на Небеса, чтобы получить Скрижали, Моше заверил народ: "Я вернусь ровно через сорок дней до полудня". На это время он назначил своего брата Аарона и сына Мирьям руководить общиной.

Наконец наступило шестнадцатое Тамуза, последний из сорока дней. Вот прошел и полдень. Но где Моше?

Когда Моше не вернулся к полудню, сыны Израиля поняли, что в этот день он не вернется, поскольку на гору он поднялся ранним утром. По их расчетам, сорок дней уже прошли, потому что они включили в это число и день ухода Моше. Но им не следовало считать этот день, так как он не являлся полным двадцатичетырехчасовым циклом (ведь Моше находился в стане в ночь, предшествовавшую этому дню). Раз Моше ушел седьмого сивана, то, по мнению народа, он должен был вернуться шестнадцатого тамуза. На самом же деле он должен был прийти лишь семнадцатого тамуза.

Народ Израиля, состоявший из 600 тысяч мужчин, а также женщин, детей и младенцев, вдруг остро почувствовал, что находится в огромной и страшной пустыне, где обитают хищные звери, змеи и скорпионы, и

124

что он здесь без своего великого вождя, который служил связующим звеном между народом и Всевышним.

И тут евреям явился Сатан и спросил: "Ну, где ваш

Моше?"

"Он на Небесах", — ответили ему сыны Израиля.

"Но полдень уже миновал. Странная, согласитесь, задержка, — заметил Сатан. — Так что считайте, что Моше пропал!"

Но сыны Израиля пренебрегли его насмешками.

Тогда Сатан стал посылать им ужасные видения мертвого Моше. Все увидели труп Моше, висевший между небом и землей. Видение было таким четким, что на него можно было указать пальцем.

(На самом деле это видение объяснялось тем, что Моше, в результате своего пребывания на Небесах, превратился в духовное существо. Сатан показал им физическую оболочку, из которой он вышел.)

Столкнувшись с ложным пророчеством, евреи оказались в сложном положении. Ясно и неопровержимо им явилось вроде бы подлинное видение мертвого Моше, и они должны были отвергнуть его именно как ложное пророчество, потому что оно противоречило заверениям Моше.

Эрев рае, разношерстная толпа выходцев из Египта, присоединившихся к сынам Израиля во время Исхода, быстро сдалась перед Сатаном. Отсутствие Моше предоставило эрев рае долгожданную возможность потребовать изменения своего статуса. В присутствии Моше они не шли в Облаке Славы (потому что были недостойны этой особой защиты). Они сопровождали сынов Израиля, идя за пределами Облака, как и стада, выведенные евреями из Египта. Эрев рае не получали также индивидуальных порций мана, а были вынуждены питаться остатками.

125

 

 

previous                                                                                                                                                next

Home
Еврейские Книги на русском языке Online
Jewish Book Favorites
site map