ОТДЕЛЕНИЕ ХАЛЫ

В гл. 15-й книги Ьемидбар говорится: "Обратись к сынам Израиля и скажи им: Когда войдете в страну, в которую Я веду вас, всегда, когда будете есть хлеб той земли, возносите возношение Г-споду. Начаток вашего теста, хлеб [хала] возносите - так же, как возношение с гумна, возносите его. От начатков вашего теста отдавайте Г-споду возношение во все поколения ваши".

Отсюда мы видим, что наши предки были обязаны исполнять эту заповедь немедленно после того, как вошли в Страну Израиля во времена Йегошуа бин Нуна - еше до завоевания ее и разделения между коленами Израиля. Следовательно, по букве закона Торы она исполняется лишь на территории Страны Израиля и лишь в то время, когда весь народ живет на Родине. Значит, в наше время, когда большинство еврейского народа находится за пределами Эрец-Исраэль, заповедь хала исполняется только согласно постановлению мудрецов, опасавшихся, что она забудется в народе Израиля.

Халу отделяют от теста после того, как оно уже готово. Если забыли это сделать - необходимо отделить халу от уже испеченных изделий. Всё это -лишь тогда, когда тесто приготовлено из муки пяти видов злаков. Минимальное количество теста, от которого берется хала, - если в нем содержится мука объемом в 43 и 1/5 яиц. (Намек на это заключен в самом слове га хала: сумма числовых значений букв слова хала - 43, а буква "гей", выступающая в качестве артикля, имеет значение 5, намекая на пятую часть яйца.)

На современном языке это означает, что халу отделяют от теста, в котором есть 1700 г муки, и мри этом произносят благословение: "Благословен Ты, Г-с-подь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам отделять халу". Если же в тесте муки меньше, чем 1700 г, но не менее 1200 г, то халу отделяют без благословения.

Если тесто делают не для того, чтобы его печь, а

144

чтобы варить или жарить, то халу также отделяют без благословения.

Принято, чтобы хала была величиной казаипг, то есть 27 г.

По закону Торы хала принадлежит когену - как один из полагающихся ему "даров когенам". Но поскольку коген для того, чтобы есть халу, должен быть ритуально чист, а в наше время все мы находимся в состоянии ритуальной нечистоты, халу не отдают когенам, а сжигают на огне.

Халу нельзя отделять в субботу и праздники, потому что это действие делает тесто разрешенным к употреблению, то есть "исправляет" его - а это запрещено делать в субботу и праздники.

Заповедь отделения халы, как правило, исполняет хозяйка дома. Однако там, где нет женщины-хозяйки -в пекарнях, в кондитерских и ресторанах, - ее исполняет мужчина.

ОБМАНЧИВА ПРЕЛЕСТЬ И ЛЖИВА КРАСА"

Отделение халы - одна из специфически женских заповедей. Две другие - это нида {см. ниже главу "Чистота семейной жизни") и зажигание субботних свечей. Сказано в книге Ми шлей (гл. 31): "Обманчива прелесть и лжива краса - лишь женщина, боящаяся Г с пода, достойна похвал". Слово гахен ("прелесть") -это намек на три женские заповеди: из составляющих его букв "гей" означает гадлака (зажигание субботних свечей), "хет" - хала и "нун" - нида. И еще говорят наши мудрецы: если "обманчива прелесть" -то есть если эти три заповеди не выполняются как следует, то "лжива краса" - внешнее очарование этой женщины ничего не стоит. Только "женщина, боящаяся Г-спода, достойна похвал"!

КОГЕН И ЛЕВИТ

В гл. 18-й книги Дварим написано: "Не будет у ко-генов, левитов - у всего рода Леви - доли, своего

145

владения наряду с остальным Израилем". Колено Леви предназначено для высших, духовных целей, и оно должно делать свою работу ради всего Израиля. Левиты были рассеяны по 48 городам, находившимся в различных частях страны, и главной их задачей было учить народ законам Торы, указывать им правильный путь в жизни. Кроме того, они - вместе с когенами -принимали участие в храмовом служении Всевышнему. Моше-рабсину, прощаясь с Израилем перед смертью, так очерчивает предназначение левитов (Дварим, 33): "Будут учить законам Твоим Яакова и Торе Твоей -Израиля, будут воскурять пред Тобой благовония и всесожжение - на жертвеннике Твоем". И гак сказал пророк Малахи (гл. 2): "Ибо уста когена хранят знания, и Тору просят из уст его".

Кроме обучения и воспитания народа и службы в Храме, когены были также специалистами в вопросах, связанных с ритуальной чистотой, с таксацией имущества движимого и недвижимого, а также с другими социальными проблемами.

В других странах священники и власти нередко действовали заодно, порабошая народ. Когда во время голода Йосеф скупил всю землю Египта для фараона за хлеб, земля египетских жрецов осталась их владением: "Ибо жрецы получали от фараона еду, и были они обеспечены тем, что лавал им фараон, - поэтому не продали они своей земли" (Брейшит, 47).

А у евреев? "А вот что имеют когены право получать от народа, от приносящих жертву: хоть тельца, хоть агнца он приносит - должен отдать когену голень, челюсти и желудок; первинки злаков твоих, вина и оливкового масла, первинки стрижки овец твоих отдавай ему - ибо его выбрал Г-сподь, Ь-г твой, из всех родов твоих для того, чтобы стоять и служить имени Г-спода, - и он, и потомки его все дни" {Дварим, 18}. Отсюда следует, что всё, что получали когены, зависело от доброй воли народа, и лишь он один решал, давать ли когену самое лучшее, самое полезное и достойное.

В наши дни, когда у нас нет Храма, функции коге-нов и левитов носят символическое значение. КоГен

146

совершает выкуп первенца, благословляет народ во время молитвы, первым поднимается к Торе при чтении ее в синагоге. Тора приказывает: "Освяшай его" - то есть проявляй к нему особое уважение, ему первому из всех оказывай честь.

У когена есть не только права, но и немало обязанностей: он не должен вступать в какой бы то ни было контакт с мертвыми: не заходить на кладбище, не нести погребальные носилки и вообще не принимать никакого участия в погребении мертвых. Исключение составляют случаи, когда умер одинокий, безвестный человек, погребением которого некому заняться. Устройство его похорон - это большая заповедь и ради этой заповеди коген должен пожертвовать своим высоким положением. Только если умирают самые близкие родственники когена, он имеет право принять участие в их погребении. Коген не может жениться ни на разведенной, ни на женщине, освобожденной от левират-ного брака (так называемой халупе), ни на нееврейке, перешедшей в иудаизм {гиаорепг - "прозелитке").

Левиты выполняют функции помощников когенов: например, когда когены готовятся к благословению народа, левиты льют им воду при омовении рук. Левит поднимается к чтению Горы вторым, вслед за когеном.

Статус когенов и левитов сохраняется в нашем народе в ожидании дня, когда исполнится его тысячелетняя мечта и вновь будет отстроен Храм в Иерусалиме.

ТРУМОТ УМААСРОТ

В число 24 "ларов когенам" входят - пгрума гдола ("великое возношение"), пгрумагп маасер ("возношение от лесятины"). известное также пол названием маасер мин маасер ("десятина от десятины"). Сюда же относятся маасер ришоп ("первая десятина"), который отдавали левитам, маасер шейни ("вторая десятина"), который привозили в Иерусалим, и маасер аии, который отдавали бедным в те годы, когда не отделяли Маасер шейни.

147

В Стране Израиля временной цикл составляют семь лет. Седьмой год называется шмита ("отмена"). В этот год не обрабатывают землю и не отделяют трумот умаасрот. В течение шести лет, предшествующих году шмита, трумот умаасрот отделяют следующим образом: трума гдола, маасер ригион и трумат маасер отделяют в течение всех шести лет, маасер шейни - только в 1-й, 2-й, 4-й и 5-й годы, а маасер аии - в 3-й и 6-й годы.

Для трумы гдолы нет нормы, установленной Торой, однако мудрецы постановили: 1/40 часть урожая - это "щедрый глаз", 1/50 - средняя мера, а 1/60 - "скупой глаз". Значит, 2% урожая - это средняя норма трумы. По букве закона Торы мы должны отделять трумот умаасрот только от злаковых растений, от вина (и виноградного сока) и от оливкового масла, однако мудрецы обязали нас отделять трумот умаасрот от всего, что растет и что мы употребляем в пишу, -даже от овощей, и не только в Стране Израиля, но и за ее пределами.

Итак, сначала отделяют труму гдолу, которая предназначается когену. Затем отделяют маасер ригион, одну десятую часть оставшегося урожая, который Тора предписывает отдать левиту. Он, в свою очередь, должен отделить от своего маасера труму для ко-гена - это то, что Тора именует "десятина от десятины" (что объясняет нам название трума. гдола - она называется так в отличие от трумы, которую отделяет левит от своего маасера и которая составляла всего 1/100 часть урожая).

Обе трумы Тора называет "святыней", и никому нельзя их есть, кроме когена и его домочадцев, и то в состоянии ритуальной чистоты. Посторонний человек, который съел труму. наказывается смертью, ниспосылаемой с Небес.

Итак, после всех этих отделений у земледельца осталось 88% урожая. От этой части он обязан еще отделить маасер шейни, который должен отвезти в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты. Однако если урожай очень богат, а путь в Иерусалим - слишком долог, маасер шейни можно вы-

148

купить на деньги, и, прибавив к ним еще 1/4 их суммы, привезти их в Иерусалим, купить на них фрукты, вино и мясо, и съесть все это в тех же условиях, как если бы они были маасер шейни, ибо так сказано в Торе: "И купи на эти деньги всё, что поясе лает душа твоя, - мясо говяжье и овечье, вино - и старое, и молодое, и вообще всё, чего захочет душа твоя" (Дварим, 14).

Как было сказано выше, в 3-й и 6-й годы семилетья вместо маасер шейни отделяют маасер ани, который никуда не увозят, а отдают бедным на месте.

Такова Галаха. А теперь - к практике.

КАК ОТДЕЛЯЮ!¹ ГРУ МОТ УМААСРОТ СЕГОДНЯ?

Последний год шмита был 5747 (1986-1987), а ближайший - 5754 (1993-1994). Исходя из этого, мы знаем теперь, в какие годы отделяют те или иные трумот умаасрот.

На крупных предприятиях пищевой промышленности и на оптовых рынках сельскохозяйственной продукции о надлежащем отделении трумот умаасрот заботится местный раввинат. Что касается земледельцев, которые продают свою продукцию, и покупателей, которые ее покупают без посредства централизованных сетей торговли, то они должны позаботиться о том, чтобы отделить трумот умаасрот самим.

Сельскохозяйственная продукция, от которой не отделили трумот умаасрот, называется те вел ь, и есть ее нельзя. Те же продукты, о которых точно не известно, отделены ли от них трумот умаасрот или нет, называются дмай, от арамейского выражения да май?, то есть: "что это?" От таких продуктов также должны быть отделены трумот умаасрот, но благословение при этом не произносят.

КАК МЫ ПОСТУПАЕМ СЕГОДНЯ?

Отделяют трумот умаасрот хозяева урожая. Та часть, которая становится при этом запрещенной в

149

Щ

пищу, - это чуть больше 1%. Если ее отделяют от тевеля, то произносят благословение: "Благословен... повелевший отделять трумот умаасрот".

То "чуть-чуть", которое превышает в отделяемой части урожая 1%, - это трума гдола. При ее отделении необходимо указать место, где она находится: например, "север". (Ясно, что мы можем назвать любую часть света, а также сказать "справа", "слева", "сверху" и т. п.) А сам 1% - вместе с еще девятью такими асе частями, находящимися там же (то есть на "севере" плодов), всего 10% урожая - это маасер ригион.

Значит, отдельный маасер ришон состоит из двух частей: одной, отделенной вместе с трумой гдолой, и девяти, оставшихся в основной массе плодов, но отмеченных на словах.

Эту одну отделенную часть - 10% от маасер ригион - мы объявляем теперь трумат маасер. Она также запрещена в нишу. Но оставшиеся в массе плодов девять частей маасер ришон в пишу разрешены.

Теперь мы приступаем к отделению маасер шейни (в 1-й, 2-й, 4-й и 5-й годы семилетья) или маасер ани (в 3-й и 6-й годы). Если он отделяется от тевеля, мы обязаны произнести благословение: "Благословен... повелевший нам выкупать маасер шейни". Маасер шейни практически не отделяется от основной массы плодов, потому что его мы все равно выкупаем на деньги (ведь его нельзя сейчас отвезти в Иерусалим) - лишь на словах мы выделяем его.

КАК ВЫКУПАЮТ МААСЕР!

По закону Торы, выкупая трумот умаасрот, хозяин обязан прибавить к сумме денег еще одну ее пятую часть (20%). На какую именно сумму денег выкупается маасер шейни. Тора не указывает. Поэтому в наши дни. когда нет возможности съедать маасер шейни в состоянии ритуальной чистоты, мы весь его выкупаем на одну пруту (копейку), в которую входит и двадцатипроцентная прибавка.

В 3-й и 6-й годы вместо маасер шейни отделяют

150

маасер ани. Если плоды - тевель, то необходимо не только отделить маасер ани, но и отдать его бедным.

ПОРЯДОК ОТДЕЛЕНИЯ ТРУМОТ УМААСРОТ

Итак, от плодов отделяют чуть больше 1% (и если они - тевель, то произносят указанное выше благословение).

Если плоды тевель, то при выкупе маасер шейни тоже произносят благословение, а потом говорят: "Этот маасер шейни вместе с его пятой частью выкуплен на одну пруту в монете, которую я предназначил для выкупа маасер шейни".

Ксли есть сомнения, к какому году семилетья относятся плоды и, следовательно, какой из маасеров следует отделять, то прибавляют: "А если эти плоды - от года маасер ани, то всё, что я сказал о маасер шейни, пусть относится к маасер ани".

ОРЛА И НЕТА РЕВАИ

Тора говорит (Ваикра, гл. 19-я): "И когда придете в ту страну и посадите любое плодовое дерево, то не ешьте три года его плодов - три года запретны они для вас; а в год четвертый будут все плоды этого дерева - святыня во славу Г-споду. На пятый же год ешьте все его плоды, чтобы сделать богаче ваш урожай. Я - Г-споль, Б г ваш!"

Закон об этом - закон об орла - исполняется и в Стране Израиля, и за ее пределами (это - "закон, данный Моте на Синае"). Плоды дерева в течение первых трех лет его жизни запрещены и в пишу, и для употребления в каких бы то пи было целях. 1 тишрей -это "новый год посадок", а 15 иIвата - "новый год деревьев", и поэтому нет необходимости каждый раз выжидать три года с календарной точностью. Вполне возможно, что запрет будет длиться всего полтора года: если дерево посажено за полтора месяца до Рош-Га-шана, то первые 14 дней необхпдимы^длн укоренения посадки, и следующий месяц до Рош-Гашана засчиты-

151

вается как весь первый год, а через год и четыре с половиной месяца, пока придет Ту-Бишват, засчитают-ся ему как третий год орлы и начнется четвертый год, когда дерево будет называться пета реваи. Во времена, когда у нас был Храм, плоды этого года доставляли в Иерусалим и съедали там в состоянии ритуальной чистоты - как "святыню во славу Г-спода", Однако возможность выкупа маасер шейни, о которой говорилось выше, распространяется также и на плоды пета реваи. Поэтому можно было привезти в Иерусалим деньги, на которые были выкуплены плоды нета реваи, и "проесть" их там в тех же условиях.

ИЗ ПРОШЛОГО - В НАСТОЯЩЕЙ

В наши дни, когда у земледельцев есть множество средств, чтобы ускорить развитие дерева, бывает, что дерево начинает приносить плоды уже в первые три года своей жизни. Поэтому покупая такие плоды, как виноград, персики и др., мы должны быть очень осторожны и проверить, не являются ли эти плоды орлой.

Если точно известно, что данные плоды - плоды четвертого года жизни дерева, то при выкупе нета реваи произносят благословение: "Благословен... повелевший нам выкупать плоды четвертого года". Однако если полной уверенности в этом нет, то выкупают без благословения.

КИЛАИМ

"Законы мои храните: скота твоего не случай с иною породой животных, поля твоего не засевай разными видами растений» и одежда, сотканная из шерсти и льна, да не будет одета на тебя". Так сказано в Торе (Ваикра, 19), а в другом месте прибавлено: "Не сей в виног раднике злаков - а то всё станет запретным - и то, что посеешь, и урожай виноградника. Не паши на быке и на осле вместе. Не надевай шаатнез

152

- одежду из шерсти и льна, сотканных вместе" (Два-

рим, 22).

Все это - запрет килаим. Слово это означает соединение того, что отличается друг от друга и несовместимо одно с другим. Как следует из вышеприведенных цитат, заповедь килаим включает в себя три запрета: килаим животных, килаим растений и килаим одежды (гиаатнез).

КИЛАИМ ЖИВОТНЫХ

Есть два вида килаим животных. Первый - запрет случать животных, которые являются килаим по отношению друг к другу. При этом следует отметить, что если все же случка произошла и от этого "смешанного брака" родилось новое животное, - Тора не запрещает его использование. Например: нельзя лошадь случать с ослом, но разрешено использование мула.

Второй вид заповеди килаим животных - это запрет одновременно работать на двух животных разной породы. Нельзя, например, запрягать их в одну повозку. "Бык и осел", о которых говорит Тора, - это лишь пример запрещенной пары животных. Тора часто прибегает к таким примерам - говоря о законах субботы, о законах "возвращения пропажи" или о законах "разгрузки животным". Тора дает пример того, что встречается чаше всего.

КИЛАИМ РАСТЕНИЙ

Эта заповедь включает в себя три запрета:

1.  килаим виноградника,

2.  килаим деревьев,

3.  килаим посевов.

Наиболее строг первый запрет: сеять что-либо в винограднике. Это выражается, во-первых, в том, что этот замрет действует также и за пределами Страны Израиля, а, во-вторых, плоды, которые созревают на всех этих растениях, запретны .не только в пишу, но

153

также и для какого бы то ни было использования (как сказано в Торе: "Всё станет запретным - и то, что посеешь, и урожай виноградника").

Чтобы избежать этого, от одиночного виноградного куста посевы должны быть удалены не менее чем на 6 тфахим (тефах - ширина ладони), т.е. на один "локоть". Если же вместе растут пять кустов виноградника, образуя две параллельные линии, - это уже настоящий виноградник, и от него посевы следует удалить на 4 "локтя" (примерно на 2.40 м). Однако если виноградник окружен оградой высотой не менее 10 тфахим (около 1м)- то посевы по ту сторону ограды вообще не нужно отдалять: ограда служит достаточным разделением между несовместимыми растениями.

КИЛАИМ ДЕРЕВЬЕВ

Пет запрета сажать рядом различные деревья. Запрещено лишь скрещивать деревья различных видов -например, когда прививают плодовые растения с целью их совершенствования.

КИЛАИМ ОДЕЖДЫ - ШААТНЕЗ

Тора запрещает пользоваться материей, сотканной из овечьей шерсти и льна. Поэтому нет запрета надевать, например, поверх рубашки из льна шерстяной свитер. Однако для того, чтобы отдалить человека от нарушения запрета Торы, мудрецы запретили также _ пользоваться такой одеждой, в которой шерстяные и 1 льняные части не сотканы вместе, а только сшиты - || как минимум двумя стежками иголки. Хотя по букве закона Торы шаапгнез нельзя надевать, этот запрет распространяется также на то, чтобы сидеть или лежать на материи, являющейся шаатнезом: поэтому те, кто строго соблюдают законы Торы, заботятся также о том, чтобы в диванах, креслах и обитых стульях не было нитей шаатнеза.

В израильских городах есть специальные лаборато-

154

рии, в которых производится проверка одежды, тканей и т.п. на наличие в них шаатнеза, и в ряде случаев можно исправить изделие, в котором найден шаапгнез. В некоторых городах в местных раввинатах работают отделы, сотрудники которых наблюдают за продукцией фабрик и швейных мастерских и снабжают ее специальной этикеткой, удостоверяющей отсутствие в этих изделиях шаатнеза.

В ЧЕМ ИСТОЧНИК ЗАПРЕТА КИЛАИМ?

На первый взгляд, запрет килаим относится к разряду хук им - тех заповедей Торы, которые недоступны логике человеческого разума и которые мы обязаны соблюдать, потому что такова воля Всевышнего. Однако и в этом случае высказываются некоторые рациональные доводы, объясняющие запрет килаим.

Можно сказать, что в самом общем смысле запрет килаим охраняет от нарушения природные границы, созданные при Сотворении мира. Творец - а лишь Ему одному известны все свойства Его творений - предостерегает нас этим запретом от смешения различных видов. Недаром в рассказе о Сотворении мира многократно подчеркивается, что различные творения ограничены каждый своим видом: "плодовые деревья по их видам", "трава, производящая семена своих видов", "жиные существа по их видам", "животные по их вилам", а затем сказано: "И увидел Ь-г, что это - хорошо". Этим нам дается понять, что в глазах Всевышнего сохранение растениями и животными своих видов - благо.

Кроме того, некоторые исследователи говорят, что запрет работать сразу на двух животных разной породы основывается на том, что это причиняет страдание этим животным, что, кстати, также запрещено Торой. Бык, например, лучше всего работает на равнине, в то время как ослу легче работать на склоне гор. Поэтому если пашут на быке и осле вместе, это ведет к нарушению равновесия сил работающих животных, изнуряет их и доставляет им лишние мучения.

155

О запрете шаатнеза говорят также, что он восходит к первой в истории человечества борьбе между Каином и Гевелем - борьбе, ставшей прецедентом многочисленных войн, принесших человечеству страшные несчастья. Каин, как известно, был земледельцем, а Гевель - пастухом. И вот, запрещая носить одежду, сотканную из шерсти и льна вместе, Тора предостерегает против вражды между пастухами и земледельцами, которая может стать причиной братоубийственных войн.

Но, конечно, любые рациональные объяснения хуким - и, в частности, запрета килаим - неполные, и потому трудно (а временами и нельзя) ограничиваться ими. Вера еврея проверяется именно тем, насколько ревностно соблюдает он те заповеди, которые не поддаются рациональному объяснению. Таким должен быть и наш подход к запрету килаим.

Ведь именно в этом случае с точки зрения здравого смысла можно было бы прийти к совершенно противоположному заключению: иудаизм стремится к установлению мира между противоположностями и не терпит раскола, поэтому как раз в духе иудаизма было бы обязать нас носить одежду, сотканную из противоположностей - шерсти и льна, что означало бы наведение моста между антиподами и объединение их воедино.

Так поступал Виленский гаон¹, когда ставил на книжную полку рядом произведения раби Йонатана Эй-беншюца² и раби Яакова Эмдена³, двух гигантов духа,

Виленский гаон (р. Элиягу. род. в 1720 г.. в первый лень Песаха в г. Седльцг. Польша - умер в 1797 г. в Вильно) - великий мудрец Торы. Уже в детстве проявились его гениальные способности. После скитаний по еврейским обшинам Польши и Германии поселился в Вильно (Вильнюсе). Несмотря на всемирную известность, не занял никакой официальной должности в еврейской общи не, отдалялся от дел этого мира и жил в бедности и нужде. В нем видели гаона, подобного древним гаонам. и считалось, что после Альфаси и Рамбама не было знатока Талмуда такого масштаба, как Виленский гаон. В его дни возникло и оформилось движение хасидизма, против которого Виленский гаон бо-[юлся ло конца своих дней.

Раби Йонатан Эйбеншюц (род. между 1690 и 1695 гг. в Пиньчуве, Польша - умер в 1764 г.) - выдающийся знаток Талмуда и Кабалы, прославился также как замечательный лектор. В возрасте 21 года стал главой йешивы в Праге. Из по галахических сочинений известны: комментарии к "Шулхан аруху" - "Урим

156

относившихся с непримиримой враждой один к взглядам другого. Виленский гаон хотел продемонстрировать их единство более высокого порядка - в рамках Торы, которая устанавливает мир между людьми.

Однако в нашем случае стремление к примирению противоположностей наталкивается на декрет Всевышнего, недвусмысленно высказанный в самой Торе, и перед ним отступают все аргументы, которые приводит наш разум.

ШВИИТ - ГОД ШМИТА

Число "семь" имеет особое значение в мире иудаизма. Источник этого - Кабала, из которой известно изречение "все седьмые - любимые". Это качество "седьмых", выражающее присущую им особую святость, выявляется наиболее ярко в двух знаменитых "седьмых" - в седьмом дне недели, субботе, и в седьмом годе, "субботнем годе". Еще их называют так: "суббота человека" и "суббота земли". Швиипг или шмита - это названия субботнего года.

Законы, связанные с этим годом, разнообразны и сложны, и в течение многих столетий о них написано множество книг. В самом общем виде законы эти можно свести к трем:

1.  запрет обрабатывать землю в год шмита;

2.   всё, что порождает земля в этот год, считается бесхозным имуществом;

3.  год шмита отменяет все денежные задолженности.

ветумим" и "Крети уфлети", комментарий к Рамбаму "Г>ней агува". а также книги "Йеарот дваш", "Кешет Йегонатан" и "Хипей Йегонатан", Ьыл раввином крупнейшей еврейской общины Германии Альтоны-Гамбурга-Ванлсбека.

Раби Яаков Эмлен (род. в 1697 г. в Альтоне - умер в 1776 г. там же) -раввин и кодификатор законов Торы. Учился Торе у своего отца. "Хахама Цви". а затем в Амстердаме. Был яростным противником секты Шабтая Цви. а также р. Йонатана Эйбеншюца, которого считал сторонником этой секты. Написал ок. 50 галахических трудов, был также известен как ученый, знаток светских наук, которыми занимался "не днем и не ночью" - то есть в сумерках, чтобы не мешать изучению Торы.

157

ЗАПРЕТ ОБРАБАТЫВАТЬ ЗЕМЛЮ

В гл. 25-й книги Ваикра сконцентрированы законы швиит. В частности, там сказано: "Когда придете в страну, которую Я даю вам, будет земля покоиться в субботу во имя Г-спода. Шесть лет засевай свое поле и шесть лет обрезай свой виноградник и собирай все плоды своей земли, а в седьмой год - суббота суббот будет земле, суббота во имя Г-спода: поле твое не засевай и виноградника твоего не обрезай..."

Запрет обрабатывать землю в год швиит в самом общем виде означает, что все работы, цель которых -выращивание растений, развитие их и улучшение - запрещены, а все работы, цель которых - устранение убытков и вреда, - разрешены.

ПЛОДЫ ШВИИТ, "ЮБИЛЕЙНЫЙ ГОД"

В той же 25-й главе книги Ваикра сказано: "И да будут плоды субботы земли вам пищей: и тебе, и рабу твоему, и пришельцу, которые живут вместе с тобой; также скоту твоему и зверям, что живут на земле твоей, да будет весь урожай ее в пищу".

И еще сказано в книге Шмот, гл. 23: "А в год седьмой - оставляй землю в покое, не трогай ее, чтобы питались бедняки народа твоего, а остатком после них питались звери полевые..."

Итак, нам приказано сделать весь урожай года швиит бесхозным, никому не принадлежащим. Тора подчеркивает, что нет запрета есть эти плоды - но торговать ими нельзя. Мудрецы зачислили тех, кто торговал плодами швиит, в разряд людей, которые не имеют права давать в суде свидетельские показания: ибо те, кто отвергает столь фундаментальную заповедь в погоне за наживой, легко могут стать лжесвидетелями.

Хозяин земельного участка имеет право собирать на нем плоды, выросшие в год швиит, и даже продавать их - но при выполнении следующих условий: 1. количество этих плодов невелико, и предназначаются они

158

для немедленного употребления; 2. в это время на поле или в саду остаются такие же плоды, и дикие звери без труда могут питаться ими. Однако с того момента, как эти плоды исчезают с поля, их следует также убрать из дома. Нельзя также собирать плоды швиит в склады и кладовые; 3. плоды швиит обладают святостью, которой нельзя пренебрегать, - и поэтому их нельзя выбрасывать или использовать каким-либо необычным образом.

КАК МЫ ПОСТУПАЕМ СЕГОДНЯ?

В наше время законы швиит исполняются лишь по решению мудрецов. Статус года шмита тесно связан со статусом "юбилейного года", о чем говорится в 25-й главе книги Ваикра. "Юбилейный год" - это каждый пятидесятый год, когда все земли, проданные в течение пятидесятилетия, возвращаются их первоначальным владельцам, когда рабы-евреи выходят на свободу, когда прекращается всякая обработка земли и плоды ее объявляются бесхозными, подобно тому, как это происходит в год швиит. Однако закон о "юбилейном годе" выполняется только тогда, когда весь народ Израиля живет на своей земле: "И провозгласишь свободу всем жителям твоей земли". С тех пор, как 10 колен израильских были уведены в изгнание (в эпоху Первого Храма), и по сей день мы не удостоились того, чтобы все евреи жили на территории Страны Израиля, и с тех пор законы "юбилейного года" не действуют. По букве закона Торы законы швиит также не должны были бы выполняться в наше время, но мудрецы, заботясь о том, чтобы эти заповеди не забылись в народе Израиля, постановили их исполнять (только швиит - но не "юбилейный год").

Поэтому мы не имеем права пренебрегать законами швиит, хотя с их соблюдением связано множество трудностей и материальных убытков. Многие земледельцы в Израиле пунктуально соблюдают всё, что связано с годом швиит, а взамен работ, которые в этот год не выполняются, они находят другие...

159

Те земледельцы, которые относятся к этим законам менее строго, полагаются на так называемый гетер мехира (в последних поколениях ставший камнем преткновения между авторитетами Торы): накануне наступления года швиит земля продается неевреям, и, таким образом, в этот год земледелец как бы обрабатывает нееврейскую землю. Однако этого еше недостаточно, чтобы таким образом сделать разрешенными все виды работ на земле или неограниченное использование урожая этого года.

Идейный смысл заповеди швиит совершенно ясен: это социальный декрет, по крайней мере раз в семь лет внедряющий в умы идею всеобщего равенства. Представьте себе: раз в семь лет все становятся равными - нет "даров беднякам", нет трумот умаасрот, нет ни того, кто оказывает социальную помошь, ни того, кто ее принимает, - все имеют равные права на всё, что растет на земле.

Земле этот год дарит покой, свободу и процветание. Ведь и землю нельзя эксплуатировать бесконечно, время от времени она должна отдыхать и накапливать силы для следующих рабочих годов. И еще: год швиит дает возможность земледельцу заняться иной деятельностью - духовной, дать пишу своей душе. Подобно субботе, когда человек отдаляется от материального мира физического труда и духовно обновляется для последующих шести рабочих дней, дается человеку целый год, чтобы он поднялся на новый духовный уровень, сохраняя духовные ценности народа Израиля.

ОТМЕНА ДЕНЕЖНЫХ ДОЛГОВ

Излагая законы швиит. Тора говорит: "Вот что та кое шмита: пусть простит всякий заимодавец, кото рый дал деньги в долг ближнему своему, и не взыски вает этот долг с ближнего своего и с брата своего ибо провозглашена шмита во имя Г-спода" (Дварим 15).

Поэтому 29 элула, в последний день года шмита

160

Страница "м&хэора" на Пом-Кнпур, нанизанного р>к«н нергмн чипа Симхи йен

"ег>ды, 1272, Прирсйкг.кая область, Германия.

(Национальная и университетская библиотека. Иерусалим, М5 НеЬ-40781

тяшъ. ,»

^Чй

^

Маурнцио Готлиб. Мо.штва и Йом-Кнпур.

"Р^вянная "<.ука". Нач. XIX в., Южная Германия.