теми "Псукей дезимра". которые читаются в будни, по тому что в эти дни у человека больше свободного вр, мени.

Сефардские евреи и хасиды ("силур" которых осно вываетсн на указаниях Ари - раби Иихака Лурии Ащ-кенази, одного из величайших кабалистов, жившего _[( XVI в. в городе Цфат, в Галилее) начинают этот раздел "силура" со слов "Благодарите Г-спода, взывайте к имени Кго..." Затем они читают "Хвалебную песнь Давида в честь начала храмовой службы" и благословение "Благословен 'Гот, Кто сказал - и возник мир", открывающее собой собственно "Псукей дезимра". Согласно же "силуру" ашкеназских евреев порядок этих песнопений иной: сначала - "Хвалебная песнь Давила в честь начала храмовой службы" и благословение "Благословен Тот, Кго сказал...", а уже потом - "Благодарите Г-спода, взывайте к имени Кго".

"Псукей дезимра" не только начинаются с благословения, но и кончаются им. Это - благодарствен на л молитва "Да будет восхвалено имя Твое вовек". Дна эти благословения придают "Псукей дезимра" единство формы, которое нельзя нарушать, разговаривая иосре лине, между "Благословен Тот. Кто сказал" и "Да 0\ -лет восхваляемо". Только "амен" можно отвечать посредине "Псукей дезимра". а также некоторые другие слова, отличающиеся особой святостью.

Отдельные отрывки "11сукей дезимра" следует произносить стоя. Это - "Благословен Гот, Кто сказал". "Песнь благодарственного жертвоприношения", раздел от слов "И благословил Давид" до ответа на слова ча-зана "Благословите Г-спода благословенного" включительно. В субботы и праздники принято стоять начиная со слов "И благословил Давид" до окончания "Песни на берегу моря" (в которой запечатлен важнейший период в истории нашего народа - переход посуху через море во время исхода из Египта), снова вставать для благословения "Да будет восхваляемо имя Твое", а садиться лишь после ответа на слова хазана "Благословите..."

Во время произнесения "Благословен Тот, Кто сказал" принято держать и |>\ке две передние кисти "ци

I

пит" "большого талита" и целовать их после окончания благословения. Неженатые целуют кисти "аицит" _их "малого талита".

"Песнь благодарственного жертвоприношения" не читают в те дни, когда в Храме нельзя было приносить благодарственное жертвоприношение: в субботы, в праздники, в канун Песаха и канун Йом-Кипура.

Особое место н "Псукей дезимра" занимает "Ашрей" ("Счастливы находящиеся в Храме Твоем"), глава 145 из книги Тегилим. "Ашрей" представляет собой акростих, построенный по порядку букв в еврейском алфавите, и повествует о великих милостях Всевышнего, о Кго доброте и милосердии, обращенных на все Кго тлорения. С особым настроением следует произносить стих "Раскрываешь Ты Свою ладонь и лаешь пишу каждому созданию вовремя", и принято в этот момент касаться рукой сначала "тфилин шель яд", потом "тфи-лин шель рош", а затем целовать руку.

Мудрены наши говорят, что эта глава из Тегилим (называемая в оригинале также "Хвалебная песнь Давила") обладает особыми свойствами - человек, читающий ее три раза в день, может быть уверен, что у него есть удел в будущем мире. Поэтому наши мудрецы включили ее в "силур", чтобы молящийся читал ее грижды в день: два раза в "Шахарит" и один раз в "Минхе".

"КАДИШ"

После прочтения благословения "Да будет восхваляемо", завершающего "Псукей дезимра". хазан произносит "Кадиш", а точнее - "Хацикалиш". то есть пол-кади ша". Это название может ввести в заблуждение, потому что, в принципе, святость неделима. Однако на самом деле "Хаци-кадиш" - это и есть собственно "Ка-диш", без всяких добавлений.

Традиция предписывает нам слышать 10 "кадишей" каждый день и отвечать на них надлежащим образом. Ч эти десять "кадишей" входят четыре их разновидности: собственно "Кадиш" (то есть "Хаци-кадиш").

64

65

т.н. "Полный кадиш" (то есть "Хаци-кадиш" с лобав-| лением трех предложений), "Кадиш ятом" ("Кадиш си-¹ роты") и "Кадиш дерабанан". содержащий в себе упоминание о мудрецах {рабанап) Торы.

Обязанность произнесения десяти "калишей" ежедневно зашифрована в слове цадик, "праведник":

буква "цади" (ее числовое значение "90") намекает на то, что в течение дня еврей 90 раз должен отне-тить "амен";

буква "далет" (числовое значение "4") намекает на то, что четырежды в день евреи повторяет славословие "Свят, свят, свят Г-сподь воинств! Полна вся земля славой Его!";

буква "йод" (числовое значение "10") говорит о том, что в течение дня следует услышать 10 "калишей";

буква "коф" (числовое значение "100") - что 100 благословений нужно сказать в течение дня.

Наши мудрены придавали особо важное значение "Кадишу", ибо, произнося его. еврей исполняет одну из важнейших обязанностей человека, стремящегося прославить имя Всевышнего и распространить веру в Него во всем мире.

ПОЧЕМУ "КАДИШ" ГОВОРЯТ ПО-АРАМЕЙСКИ?

Причина, того, что молитва "Кадиш" составлена на арамейском языке, заключается в том. что в эпоху Талмуда арамейский язык был разговорным языком евреев. Мудрецы хотели, чтобы слова этой молитвы были понятны всем, и поэтому составили ее не на иврите, а на обиходном народном диалекте - гак же. как и некоторые другие молитвы: "Коль нидрей" (которую говорят вечером в Йом-Кииур), "Коль хамира" (заявление об отказе от своего права на "хамен" в канун Месаха). Та лахма" (слова, которые произносят в начале пасхального "седера"). "Йекум п\ркан" (молитва, котор>ю произносят в субботу после чтения 'Торы в синагоге) и др.

Вот перевод "Кадиша":

66

Да возвысится и освятится Его великое имя в , сотворенном по воле Его:

и да установит Он царскую власть Свою: и да взрастит Он спасение;

и да приблизит Он приход Машиаха Своего -■при жизни вашей, в дни ваши и при жизни всего Дома Израиля,

вскорости, в ближайшее время, и скажем: амен!

Да будет великое имя Его благословенно вечно, во веки веков! Да будет благословляемо, и восхваляемо, и прославляемо, и возвеличиваемо, и превозносимо, и почитаемо, и величаемо, и воспеваемо имя святого [Творца], благословен Он,

превыше всех благословений и песнопений, вое-хвалений и утешительных слов, произносимых в мире, и скажем: амен!

Община, слушая "Кадиш", обязана отвечать "амен" в конце каждого предложения и "Амен. йегей шмей раба..." ("Амен, да будет великое имя Его благословенно...") в середине.

Мудрецы наши говорят, что если еврей отвечает "Амен, йегей шмей раба...", вкладывая в это все силы своей души, то на Небесах отменяют любой вынесенный ему приговор, даже самый тяжелый.

И еще говоря! мудрены наши: каждый, кто отвечает "амен". может быть уверен, что у него есть удел в будущем мире.

После окончания каждой молитвы хазан говорит "Полный калит" - "кадиш", содержащий в себе следующие добавления:

Да будут приняты молитвы и просьбы всего Дома Израиля их небесным Отцом,, и скажем: амен!

Да будут дарованы с Небес прочный мир и счастливая жизнь нам и всему Израилю, и скажем: амен!

Устанавливающий мир в Своих высотах, Он по-Ш-лет мир нам и всему Израилю, и скажем: амен!

67

"КАд1ИШ ЯТОМ-Человек обязан служить своему Творцу, исполняя ! все Его повеления и освящая имя К го в мире. Значит, [ когда еврей умирает, в рядах тех, кто верит в единого || Б-га и претворяет в жизнь Его слова, возникает Прешь, Но когда сын или другой родственник покойного ста новится на его место и продолжает его дело в этом мире, душа покойного получает от этого большую пользу. В этом и заключается смысл того, что сын покойного говорит "Кадиш ятом" - "Кадиш сироты". Если у покойного (или покойной) нет сына, "Калик ятом" говорит его брат. Отеп говорит "Кадиш ятом". если у него умер сын, муж - если умирает его жены. "Кадиш ятом" принято говорить в течение 1 1 месяцев с момента похорон во время всех трех ежедневных об шественных молитв дня (подробное.] и поведения скор бяшего см. ниже. стр. 440).

"Кадиш ятом" очень мало отличается от "Полного кадиша": в нем нет только фразы "Да буду] приняты молитвы и просьбы...", которую имеет право произносить лишь хазан.

"Кадиш ятом" говорят после молитвы "Алей>|\" ("Наш долг - восхвалять Владыку всего мира..."), которая завершает и "Шахарит". и "Минху", и "Маарии". Кроме того, во время молитвы "Шахарит" "Кадиш я том" говорят также после читаемой в этот день гда-вы из книги Тегилим (см. в "силуре" "Псалмы на куа дый день недели"). Тот, кто молится по ашкеназскому "сидуру", говорит "Кадиш ятом" в самом начале "Шахарит" после "Хвалебной песни Давида в честь начала храмовой службы", а в пятницу вечером, во время встречи субботы - после главы из Тегилим "Г-спо п> воцарился..."

Кроме этого "кадиша" пребывающий в трауре произносит также "Кадиш дерабанан" (см. ниже) дважды и течение молитвы "Шахарит": и начале, после слов "Ра 5 и Ишмаэль говорит...", и и кон не, после молитвы "Нет никого, подобного Ь-гу нашему".

Следует отметить также, что начиная с рош-ходк'Ш месяца элул до праздника III мини-Аперет, завершают*¹

68

ю праздник Сукот, утром и вечером к обычным молитвам прибавляют 27-ю главу из книги Тегилим ("Псалом Давида. Г-сподь - свет мой..."), после которого пребывающий в трауре обязан сказать "Кадиш ятом".

■КАДИШ ДЕРАБАНАН"

Этот "кадиш" произносят после окончания изучения чего-либо, относящегося к Устной Торе, - например, Мишны. отрывка из Вавилонского⁹ или Иерусалимского¹" Талмуда. Отличительный признак этого "кадиша" - дополнительная молитва за благополучие тех, кто изучает Тору:

Израилю, и мудрецам, и их ученикам, и ученикам их учеников, и всем, изучающим Тору - и здесь, и в любом другом месте. - да будут дарованы их небесным Отцом - и им, и вам - прочный мир, благоволение, и любовь, и милость, и долголетие, и достаток, и избавление, и скажем: амен!

Если этот "кадиш" произносят на территории Страны Израиля, то вместо "и здесь, и в любом другом месте" говорят: "и здесь, в этом святом месте, и в любом другом месте".

Навилонский Талмуд (Талмуд Наели) - свод Устной 'Горы, на.1 ш.ишиисч которого работали семь поколений амораев Вавилонии. Окончательная его ре-

дамшн принадлежит рану Лши. а его ученик, ачорай Раиина, прида.1 Вави.юнско-м> Талмуду окончательную форму, сделав некоторые важные доПпп ленин. Согласно традиции. Вавилонский Талмуд впервые был написан и конце V и. н.э.

Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми) - сио.1 Устной Торы, сос-■ авлелный и Эрец-И<:ра.*.'1ь. Дошел да> нас, ии-випимому. и ис<Ю-Шпм чипе: рнл фактагов пропали в течение минувших столетий. Жестокие преследования 'Чф1ч;н Эреи-Ичшл.п. " середине IV и. н.э. не позволили разработать и окоичател не» оформить материал Иерусалимского Талмуда, поэтому в нем недостает лолж-чого порядка и последовательности изложения. Тяжелые условия, в которых он '^давался, привели также к тому, что большое место в нем занимает Агаца. К Иерусалимском Талмуде 39 трактатов; язык его - диалект арамейского языка, "а котором говорили в те времена в Галилее.

69

"ШМА ИСРАЭЛЬ!"

"БЛАГОСЛОВИТЕ!" - ЧТЕНИЕ "ШМА"

Хазан заканчивав! "Кадиш" и, слегка наклонив гол» ву, призывает общину: "Благословите Г-спода благ< словенного!" И молящиеся, тоже в поклоне, отвечаю] "Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!'

Хазан повторяет этот ответ и тем самым открывает чрезвычайно важный раздел в молитвах "Шахарит" и "Маарив" - чтение "Шма" ("Слушай, Израиль!").

"Шма" - это единственная молитва, данная Торой как одна из 613 заповедей. Все остальные молитвы (за исключением "Биркат гамазон" - о ней мы будем говорить ниже) составлены мудрецами Горы, лишь обязанность читать "Шма" и время, когда ее надо читать, - это заповедь Письменной Торы.

В гл. 6-й книги Дварим сказано: "И повторяй их детям твоим, и произноси их... ложась и вставая". Это значит, что чтение разделов "Слушай, Израиль", "И бу-лет: если послушаетесь" и присоединенной к ним главы о "цицит", напоминающей об исходе из Египта и нашем долге исполнять все заповеди Торы, - одна из заповедей Торы, исполнять которую надлежит вечером ("ложась") и утром ("вставая").

Как было уже упомянуто выше (в связи с "мезу-зой"), "Шма" выражает наш\ перу в единство Творил Вселенной и нашу готовность исполнять Его повеления. Согласно традиции написания Торы, идущей от самого Моше-рабейну, в первой фразе "Шма" две буквы пишутся большего размера, нежели остальные: буква "айн" в слове шма ("слушай") и буква "далет" в слове эхад ("един"). Вместе они составляют слово эд ("свидетель") - еврей, произносящий символ нашей веры, тем самым свидетельствует перед всем миром о том, что Всевышний, Б-г наш - Властелин всей Вселенной, что Он был, есть и будет, что Его царская власть - надо всем сушим и что Он - един.

Это - основа монотеизма, который прочие народы переняли у народа Израиля и который лег в основу их культур.

70

Во время произнесения "Шма Исраэль" принято прикрывать глаза правой рукой - чтобы отрешиться от окружающего и сосредоточиться на содержании этих слов, символа и основы нашей веры.

Заповедь чтения "Шма" настолько важна, что наши мудрены постановили: человек, уже прочитавший "Шма". обязан читать ее снова, если оказывается в синагоге, где как раз в это время община читает "Шма", - чтобы у постороннего наблюдателя не создалось впечатления, будто этот человек отделяет себя от общества.

Кабал исты открывают нам, что само слово эхад ("един") содержит в себе намек на то, о чем говорит "Шма". Числовое значение первой буквы, "алеф", - 1. Это означает, что Всевышний - один. Числовое значение второй буквы. "хет'Ч - 8. Это намек на семь небесных сфер вверху и на одну землю внизу. Числовое значение последней буквы, "далет", - 4. Она намекает на четыре стороны света. Таким образом, само слово эхад указывает на то, что Всевышний - один и на небесах вверху, и на земле внизу, и во всех четырех сторонах света, то есть не ограничен ни пространством, ни временем.

После слов "Слушай, Израиль: Г-сподь - Б-г наш, Г-сподь един!" принято немедленно добавлять шепотом: "Благословенно имя славного царства Его во веки веков!" Источник этого обычая освещается рассказом Устной Торы о последних часах жизни нашего праотца Иакова (Израиля):

Когда Яаков почувствовал приближение смерти, он позвал к себе двенадцать своих сыновей. Испытующе 'лндя на них. он старался найти ответ на угнетавший его сердце вопрос: все ли сыновья одинаково твердо верят в единого Творца Вселенной, все ли одинаково "реданы исполнению заповедей Всевышнего? Ведь и у ^ирагама, его деда, был негодный сын Ишмаэль, а у Ипхака, отца Яакова, был негодный сын Эйсав... "Неужели я лучше, чем Аврагам и Ицхак? - думал он. - Все ■'и двенадцать моих сыновей готовы идти по моему пу-^ги, пути служения единому Б-гу?.."

71

Сыновья Яакова поняли, что тревожит их отца, чтобы рассеять его сомнения, воскликнули в один г( л ос: "Слушай. Израиль: Г-сподь - Б-г наш, Г-с един!" То есть между ними нет ни одного, которьп склонен был бы сойти с мути искренней веры в нашего Е>-1 а.

Когда Яаков услышал эти слова, камень скатился с его сердца, и он радостно ответил: "Благословенно имя славного царства К го во веки веков!" - в знак благодарности Всевышнему за то, что среди его сыновей не оказалось ни одного недостойного.

Вот почему мы сопровождаем наш символ веры благословением, которым Яаков ответил на призыв своих сыновей. Но произносим мы эти слова шепотом, поскольку они не входят в текст "Ш.ма", записанный а Торе.

Чтение "Шма" сопровождается в нашем "силуре" благословениями - и до. и после него. В молитве "II]] харит" их три: два перед "Шма" и одно после. Перн< из благословений, предшествующих "Шма". - "дли.1 ное", а второе - "короткое".

"Длинным" называется благословение, которое нач] нается формулой "Благословен Ты. Г-сподь" и конч! ется ею (реальная длина благословения, то есть кол1 чество слов в нем. роли не играет). "Короткое" - эт благословение, которое только кончается этой форм; лой.

"Длинное" благословение перед "Шма" в молитве "Шахарит" начинается словами: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и твориший всё!", а заканчивается - "Благословен Ты, Г-сподь. создатель светил!" Это - хвалебный гимн Всевышнему, непрестанно, каждый ими. обновляющему творение мира.

В этом благословении содержатся также слова освящен и я Всевышнего, которые мы обязаны произноси I ь четыре раза в день: "Свят. свят, свят Г-сподь воинстн! Полна вся земля славой Кго!" (эти слова заимствованы из видения пророка ЙешняГО. а также "Да будет благословенна слава Г-сиода. г и* бы она ни открывалась!" (из пророчества Йсхезкеля).

72

По своим первым словам это благословение называется "Создающий свет", и оно, в частности, призвано разрушить представление, которое в свое время было очень распространено в Персидской империи: будто в мире существуют два начала - света и тьмы. - которые находятся в непрестанной борьбе за главенство в мире. На это ответил еше пророк Йешангу (45:7): Всевышний - един. Он "создает свет и творит тьму, устанавливает мир и творит зло". Эти слова (с небольшими изменениями) и вошли составной частью в первое из благословений перед чтением "Шма".

Второе, "короткое", благословение посвящено целиком восхвалению Всевышнего, давшего нам совершенно особый свет - свет Горы. Оно начинается словами: "Любовью вечной возлюбил Ты нас, Г-сподь..." (или: "Великой любовью возлюбил Ты..." в ашкеиазском "силуре"), а заканчивается гак: "Благословен Ты, Г-сподь. избравший народ Свой, Израиль, с любовью!"

Во время чтения этого благословения мы собираем в левой руке, между мизинцем и безымянным пальнем все четыре кисти "нипи г" и прижимаем их к сердцу. Затем, когда мы произносим третий раздел "Шма" -главу о "пипит". - мы целуем их каждый раз. когда упоминаем слово "пиши", и в заключении: "Г-сподь. Б-г ваш - истинно". При словах "и увидите их..." мы смотрим на "ципит". Далее, но время чтении последующего благословения мы еше раз целуем "ципит" при словах "достоверны и желанны вечно" - в знак прощании с "пипич".

В 1в>\ местах текста "Шма". где упоминаются "тфи-■ 1ин". мы касаемся пальцами правой руки сначала тфилин шель яд", а затем "тфилин шель рош" и каж-чь1 й раз целуем мальцы.

Весь текст "Шма" состоит из 218 слов (число, равное числу членов нашего организма), что выражает на-Ч|у полную подчиненность верховной власти Всевышнего - всем нашим г.мнестпом. как сказал парь Давид ¹¹ км и 1-е Тегилим: "Все кости мои скажут: Г-сподь, кто "одобен Тебе?!"

73

Правда, в оригинальном тексте "Шма" в Торе есть только 245 слов. Поэтому чтобы дополнить их число до 248, хазан произносит вслух три последних слова "Шма" и переходит к следующему благословению: "Г-сподь, Ь-г ваш - истинно!" 'Гот же, кто молится в одиночку и не слышит хазана, восполняет число слов "Шма" тем, что перед словами "Слушай, Израиль" произносит: "Б-г - верный Царь".

Благословение, соединяющее "Шма" с молитвой "Шмонэ-эсрэ" в утренней молитве "Шахарит", - "короткое" благословение. Оно начинается, как уже упоминалось, словом "истинно" и заканчивается словами "Благословен Ты, Г-сподь. спасший Израиль!"

После этих слов нельзя отвечать "амен" - для того, чтобы соединить упоминание о спасении Израиля с молитвой "Шмонэ-эсрэ".

"ШМОНЭЭСРЭ"

Молитва "Шмонэ-эсрэ", называемая также "Амида", является стержнем всех трех ежедневных молитв. Ее названия отражают ее строение и способ ее произнесения.

Почему она называется "Шмонэ-эсрэ"? Шмонэ-эсрэ в перекоде с иврита означает "восемнадцать", и в основе своей эта молитва состоит именно из восемнадцати благословений. Мы говорим "в основе своей", потому что после разрушения Второго Иерусалимского Храма к этой молитве было добавлено еше одно благословение - "И да не будет надежды доносчикам". Однако "Шмонэ-эсрэ" сохранила свое прежнее название, иод которым она была известна в народе. Другая причина заключалась к том. что мы верим в наступление дня, когда исчезну] необходимость молиться о защите против доносчиков и других злодеев, и молитва снова будет состоять из восемнадцати благословений.

Слово амида означает "стояние". 'Гак называется эта молитва потому, что произносить ее необходимо стоя - ноги сдвинуты вместе, нельзя поворачиваться ни

74

вправо, ни влево, отвлекаться от исполнения своего долга пред Всевышним.

У пророка Йехезкеля сказано про ангелов: "Ноги их - как одна прямая нога". То есть ангелы стоят, плотно сдвинув ноги, и читая молитву "Шмонэ-эсрэ". мы подражаем им.

Евреи, находящиеся за пределами Эрец-Исраэль, читают "Шмонэ-эсрэ", обратившись лицом к Стране Израиля - как сказал царь Шломо в своей молитве при освящении Храма (Млахим I, 8): "И будут они молиться в сторону страны своей". Евреи, находящиеся в Эрец-Исраэль, обращаются в сторону Иерусалима - об этом царь Шломо говорит в той же молитве: "И будут они молиться в сторону города. Который избрал Ты". Л тот. кто читает "Шмонэ-эсрэ", находясь в самом Иерусалиме, поворачивается лицом по направлению к Храмовой горе, на которой стоял Храм, - как говорит царь Шломо: "И будут они молиться, обращаясь к этому месту, и возблагодарят имя Твое".

Молиться "Шмонэ-эсрэ" надлежит шепотом, чтобы не мешать соседу, в глубоком благоговении, сосредоточив на молитве все свои мысли и чувства.

Утром, во время молитвы "Шахарит", для прочтения "Шмонэ-эсрэ" встают с места в конце благословения, ведущего от "Шма" к "Амиде", при словах: "Хвала Г>-гу Всевышнему, избавителю их", а закончив его словами "...спасший Израиль", делают три шага вперед и приступают к "Шмонэ-эсрэ".

Этому обычаю есть целый ряд обьяснении. Во-первых. Гора рассказывает, что когда Моше-рабейну приближался ко Всевышнему, поднимаясь на гору Синай, он должен был преодолеть три препятствия, отделявших его от НКины (Б-жественного присутствия): мрак, облако, туман. Вот так же и мы - прежде чем приблизиться к Шхине и обратиться ко Всевышнему во втором лице ("Благословен Ты..." - как будто Он стоит напротив нас), мы делаем три шага. К'роме того, это напоминает принятый при дворцах царей этикет: прежде чем обратиться к царю с прошением, делают ¹ ри шага, как бы выражая этим нерешительность и прося царя о соизволении выслушать просьбу. Поэтому

75

когда мы заканчиваем "Шмонэ-эсрэ", на словах "Устанавливающий мир в Своих высотах. Он пошлет мир нам и всему Израилю" мы отступаем на три тага назад подобно служителю, собирающемуся отойти от своего господина и выражающему тем самым просьбу о позволении сделать это.

В течение молитвы "Шмонэ-эсрэ" кланяются лишь в начале и в конце первого благословения и в начале и конце восемнадцатого ("Благодарим..."). Галаха не только точно указывает, где в молитве нужно кланяться, но и каким образом: плотно сжатые колени слегка сгибают при слове "благословен", с. которого начинается "Шмонэ-эсрэ", при слове "Ты" верхнюю часть туловища наклоняют вперед, а при произнесении имени Всевышнего следует полностью выпрямиться. Так указывают мудрецы наши: "Когда кланяются - кланяются при слове "благословен", а когда выпрямляются - выпрямляются при упоминании имени Всевышнего".

В трактате Мегила Вавилонского Талмуда говорится о некоторых подробностях церемониала молитвы "Шмо-нэ-эсрэ". Шимон Гапаколи" был тем, кто окончательно сформулировал текст "Шмонэ-эсрэ" по заданию рабана Гамлиэля из Явнэ. Согласно другим сведениям, редакцию текста молитвы завершили 120 мужей Великого собрания, среди которых были также три последних пророка - Хагай, Зхарья и Малахи.

В соответствии с принципом "прежде чем молиться, человек должен восхвалить Всевышнего", первые три благословения "Шмонэ-эсрэ" посвящены восхвалению Всевышнего. Три последних благословения - это выражение благодарности Всевышнему (хотя и в них тоже содержатся некоторые просьбы, например, "и восстанови службу в Святая Святых Твоего Храма" или "даруй мир, добро и благословение").

Тринадцать (первоначально двенадцать) срединных благословений предназначены дли того, чтобы дать

Шимон I а наколи - шнам. Согласно мнению Рати, его гфо.шише. .'Ъпа-коли, означает "продавец паты'".

76

нам возможность просить Всевышнего об удовлетворении всего, что нужно каждому из нас - в том числе и тем, кто иначе не смог бы достаточно ясно выразить свои нужды.

Первые шесть из этих благословений это личные просьбы:

-   "Удели нам от Своей мудрости, понимания и разума";

-  "Возврати нас, Отец наш, к Торе Твоей";

-  "Прости нас, Отец наш, ибо грешны мы";

-  "Взгляни на страдания наши и заступись за нас";

-  "Лечи нас, Г-сиодь, и мы излечимся";

-  "Благослови для нас, Г-сподь, Б-г наш, этот год". Остальные благословения, находящиеся в середине

молитвы, в большей степени относятся ко всему Израилю и к нуждам всего народа:

-  "Протруби в большой шофар. возвещая о свободе нашей";

-   "Снова поставь над нами судей, как в прежние времена, и дай нам советчиков, какие были раньше";

-  "И да не будет надежды доносчикам";

-  "Над праведниками, и над благочестивыми... смилуйся, Г-сподь, Б-г наш";

-  "И в Иерусалим, город Твой, по милосердию Своему возвратись";

-   "Потомка Давида, служителя Твоего, поскорее взрасти".

Тринадцатое благословение, заключающее ряд срединных благословений - одновременно и личных, и относящихся ко всему еврейскому народу, звучит так: "Милосердный Отец, услышь наш голос! Г-сподь, Б-г наш, сжалься над нами и прими милостиво и благосклонно молитву нашу!.." Именно в этом месте принято обращаться ко Всевышнему с нашими личными просьбами, для которых не нашлось места в общепринятом тексте молитвы.

При определенных обстоятельствах к молитве "Шмонэ-эсрэ" добавляют вставки: на исходе субботы, во время молитвы "Маарив", в четвертом от начала благословении "Ты даруешь человеку разум" говорят: "Ты даровал нам способность постигать Тору Твою": н

77

рош-ходеш и в холь-гамоэд (срединные дни праздников Лесах и Сукот) в благословение "Отнесись бла- 3 госклонно..." вставляют молитву "Да поднимется и при- А дет..."; во время Десяти дней покаяния - в обшей ело- ' жности шесть изменений и добавлений; в Хануку и к Пурим - благодарственную молитву "И за чудеса..."; в дни постов - мольбу "Ответь нам... н лень поста на шего".

В Стране Израиля в девятое по счету благословение ("Благослови... этот гол"), вообще представляющее собой просьбу об обеспечении пропитанием, следует вставлять слова "и пошли росу и дождь для блага нашего" в зимние месяцы, когда идут дожди. Мы начинаем просить о дожде 7 числа месяца хешван и го* ворим эту вставку вплоть до первого дня Песаха.

Почему же мы начинаем просить о дожде именно 7 хешвана? Во времена Второго Храма в Иерусалим приходили евреи-паломники, в том числе и из других стран. Мудрецы наши подсчитали, что требуется 15 дней для того, чтобы из Иерусалима добраться до самой отдаленной границы Страны Израиля, реки Евфрат. Поскольку последний день праздника Сукот, праздник Шмини-Ацерет (он же Симхат Тора), выпадает на 22 число месяца тишрей, то надо дать возможность паломникам, пришедшим из Месопотамии, благополучно добраться домой. Не приличествует молить Всевышнего о дожде в то время, когда евреи, пришедшие на праздник в Храм, еще находятся в пути. 15-й день после 22 тишрей - это как раз 7 хешвана, и с этого дня мы начинаем просить Всевышнего: "...и пошли росу и дождь для блага нашего на землю".

Во втором благословении "Шмонэ-эсрэ" также упоминаются роса и дождь, но там это имеет иной смысл: прославление всемогущества Творца- Который посылает росу, ветер и дожди. В различные времена года мы изменяем формулу этих упоминаний: с первого дня праздника Песах до Шмини-Ацерет мы говорим: "посылающий росу", а от молитвы "Мусаф" в Шмини-Ацерет до первого дня Песаха мы говорим то, что соответствует сезону дождей в Стране Израиля: "заставляющий дуть ветер и льющий дожди".

78

ПОВТОРЕНИЕ "ШМОНЭ-ЭСРЭ" ВСЛУХ

В молитвах "Шахарит" и "Минха" после того; как молящиеся прочитали "Шмонэ-эсрэ" шепотом, про себя, хазан, который ведет общественную молитву, повторяет всю молитву вслух. В это время нельзя отвлекаться и разговаривать - мы должны внимательно слушать хазана и перед заключением каждого благословения, при упоминании хазаном имени Всевышнего, отвечать: "Благословен Он и благословенно имя Его!", а после окончания благословения - "амен".

Когда хазан повторяет "Шмонээсрэ", к молитве прибавляют три вставки:

1.   "Кдуша" ("освящение"), главные моменты которой - цитаты из пророков Йехезкеля и ЙешаяГу (упомянутые нами выше, в связи со чтением "Шма"): "Свят, свят, свят..." и "Да будет благословенна слава

Г-спода..."

2.  "Модим дерабанан". Когда хазан заканчивает 17-е (3-е от конца) благословение словами "...возвращающий Свою Шхину в Сион", мы кланяемся и говорим благословение, немного отличающееся от того, которое мы говорили шепотом на том же месте. Оно тоже начинается словом модим ("благодарим"); обязанность произносить его установили рабанап, то есть мудрецы Торы - поэтому оно и называется "Модим дерабанан", т.е. "Модим, установленное мудрецами Торы".

В "Модим дерабанан", в частности, говорится: "...и Ты продлишь и поддержишь нашу жизнь, и соберешь нас из изгнания во дворах Святилища Своего... чтобы мы хранили Твои законы, и исполняли волю Твою, и служили Тебе всем сердцем..."

3.  "Биркат ГакоГаним" ("благословение коТ-енов"), которое заимствовано из Торы, из книги Бемидбар (гл. 6), где Всевышний повелевает ко генам, потомкам первосвященника Агарона, благословлять народ Израиля "тройным благословением": "Да благословит тебя Г-сподь и охранит! Да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир!"

Эта заповедь Всевышнего не ограничена лишь вре-

79

менем, когда у нас есть Храм. В наше время, когда Храма нет, коГены, находящиеся в синагоге во время молитвы, тоже обязаны благословлять народ. В то время, когда хазан повторяет "Шмонэ-эсрэ", когены иду_Т омыть Свои руки, причем находящиеся в синагоге ле-виты обслуживают их при этом: они льют воду на руки когенов. Когены снимают обувь, подобно тому, Как снял оГТувь Моше-рабейну, когда ему открылся Всевышний: "Сбрось обувь с твоих ног, ибо место, на котором стоишь ты. - земля святая". Они снимает

обувь также и в память о том. что коГены работали в Храме босыми.

Когда хазан начинает благословение "Отнесись благосклонно, Г-сподь, Б-г наш, к народу Своему, Изра-илю", КоГены поднимаются на "духан" - возвышение, на котором стоит "арон колет", и становятся там ли-цом к нему. Услышав призыв хазан а "Когены!". они начинают произносить благословение: "Благословен Ты. Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам благословлять народ Твой, Израиль, с любовью!" Закутанные с головой в свои "талиты". распростерши вперед руки со сложенными особым образом пальцами, они поворачиваются к общине сразу после того, как заканчивают это благословение, и начинают слово за словом повторять вслед за хазаном "тройное благословение". В копне каждого из составляющих его трех звеньев обшина отвечает "амен".

Ксть в Стране Израиля общины, в которых коГены благословляют народ только по субботам в конце Молитвы "Мусаф", в рош-ходеш и в праздники. В других общинах, кроме этого, когены благословляют народ изо дня в день во время молитвы "Шахарит".

Не следует смотреть в сторону когенов, когда они произносят "тройное благословение", - ибо в этот момент коренов осеняет Шхина, смотреть на Которую мы не имеем права.

"ТАХАНУН"

В молитвы "Шахарит" и "Минха" после того, как хазан завершил повторение "Шмонэ-эсрэ", читают совершенно особую молитву, называемую "Таханун" ("Мольба"). Это исповедь в совершённых грехах и мольба об их прошении.

Центральная часть "Тахануна" - 6-я глава из книги ТеГилим, которую мы читаем сидн. В "Шахарит" мы опускаем при этом голову на правую руку (потому что на левую возложен "тфилин"), а в "Минху" - на левую. Поэтому эта часть "Тахануна" называется "Нефилат апаим" ("падение ниц").

В понедельник и четверг, когда в синагоге читают Тору, "Таханун" значительно расширен за счет прибавления к нему молитв о прошении, снисхождении и искуплении, которые мы читаем стоя.

Н субботы, рош-ходеш, Хануку, Ту-Бишват, 14 и 15 первого адара (в високосный год), в Пурим, на протяжении всего месяца нисан, 14 ияра (Песах-Шейни), в Лаг-Баомер, с 1 по 12 сивана включительно. Девятого и Пятнадцатого ава, в канун Рош-Гашана и с кануна Йом-Кипура до конца месяца тишрей "Таханун" не читают. Не читают "Таханун" и если после молитвы в синагоге будет совершаться церемония обрезания, а также если среди молящихся присутствует молодожен, со дня свадьбы которого еше не прошло семи дней, или если гам находится сандак (тот, кто во время обрезания держит ребенка на коленях), могель (тот, кто совершает обрезание) или отец младенца, которому в этот день делают обрезание.

ЧТЕНИЕ ТОРЫ ПО ПОНЕДЕЛЬНИКАМ И ЧЕТВЕРГАМ

Два раза в неделю, в понедельник и четверг, после молитвы "Таханун" в синагоге читают Тору: первый из семи разделов той главы Торы, которую прочитают в ближайшую субботу.

80

81

Эзра гасофер¹², живший в период возвращения ев- ] рейского народа из Вавилонского изгнания в начале эпохи Второго Храма, учредил это для того, чтобы дать возможность услышать чтение Торы тем сельским жителям, которые не могли собрать "миньян" в своих селениях. В понедельник и четверг, базарные дни, эти крестьяне обычно приезжали в город.

Кстати, по этой же самой причине мудрецы постановили, что еврейские суды должны быть открыты по понедельникам и четвергам - чтобы сельские жители не должны были специально ради этого приезжать в город.

Смысл чтения Торы по понедельникам и четвергам состоит в том, чтобы не проходило трех дней без чтения Торы. В 15-й главе книги Шмот сказано: "И шли они три дня по пустыне, не находя волы". "Вода" - это символ Торы, и тот, кто три дня идет без "воды", то есть без Торы, рискует тем. что душа его высохнет, и все опасности, подстерегающие в пустыне одинокого путника, обрушатся на него.

Поскольку по субботам в синагогах читают Тору „ (см. ниже. стр. 110), то установление Эзры обеспечивает нас духовной пишей каждые три дня.

Перед открытием "арон кодеш" молящиеся говорят следующее: "И было: когда Ковчег трот алея в путь, говорил Моте: Восстань, Г-сподь, - и рассеются враги Твои, и убегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! Ибо из Сиона выйдет Тора, и слово Г-спода - из

12

Эзрагасофер ГЭзра-переписчик Торы") - коген, потомок первосвященника

Цадока. Ьыл главой и духовным руководителем евреев Эроп-Исраэль после восстановления Иерусалимского Храма ( VII. до н. з.\. В совершенстве зная Устную Тору. Ззра поставил себе целью объяснить народу смысл Торы и воплотить ее в повседневной жизни. Вернувшись в Страну Израиля из Вавилонии, Элра преж к: всего начал войну со смешанными браками. В результате его (совместно с Ме-хемьей) деятельности Тора стала конституцией еврейского государства и векги еврейского народа, а жители Эрен-Исрач.п. были спасены от угрозы ассимиляции и полного растворения срели окружающих народов. Эзра возвратил Торе ее авторитет после того, как она была почти забыта в Израиле. Эзре и возглавляемому им Сангелрину принадлежат многочисленные установления, в частности особый шрифт, которым пишется свиток Торы и который .ламенил древний еврейский шрифт, выяснение точного текста Торы и основание Великого собрания мулреиоь Горы, воспринявшего традицию Торы от игроков.

Иерусалима! Благословен Тот, Кто в святости Своей даровал Тору народу Своему, Израилю!" Поскольку Всевышний особо благоволит нам тогда, когда мы вынимаем Тору, чтобы заниматься ею, мы пользуемся этим моментом и произносим молитву, составленную на арамейском языке, которая заканчивается так: "Не на человека я полагаюсь, не на ангела возлагаю я свои надежды, но на небесного Ь-га. ибо Он - истинный Б-г, и Тора Его - истинна, и истинны Его пророки, и великие деяния Его добры и истинны. К Нему я стремлюсь и Его святое имя восхваляю! Да будет угодно Тебе раскрыть мое сердце для Торы, исполнить запросы сердца моего и сердец всех сынов Израиля, даровав нам благо, здоровье и мир!"

Одному из молящихся оказывается честь вынуть свиток Торы (а также вернуть его на место после чтения). Он передает свиток Торы хазану, который провозглашает: "Возвеличьте Г-спода со мной, и вместе превознесем Его имя!" А община отвечает: "Тебе, Г-сподь. - величие, могущество, краса, победа и хвала!.." и т. д. Принято целовать свиток Торы в то время, когда его проносят от "арон кодеш" до "бимы" -возвышения в центре синагоги, на котором стоит особый стол, куда кладут свиток Торы для чтения.

В будние дни для чтения Горы вызывают только трех человек: когена, левита и просто еврея - то есть представителей всех трех уровней народа Израиля.

Каждый из вызванных обязан прочесть (или, как принято сейчас, прослушать от чтеца Торы) по меньшей мере три стиха.

Когда еврея вызывают к Торе, произносят его имя и имя его отца.

Вызванный к Торс должен прежде всего увидеть в Горе то место, с которого начинается его отрывок. Он Дотрагивается до этого места в свитке одной из кистей '"ципит" своего "талита" и целует ее (тот, кто молите н без "талита", надевает его в знак уважения к Торе. когда его вызывают к ней). Затем он произносит: "Благословите Г-спода благословенного!", а °бщина отвечает: "Благословен Г-сподь благословенный во веки веков!". Вызванный к Торе повторяет этот

82

83