"Человек, рожденный женщиной, скуден днями - но скорбью пресыщен", - констатирует Ийов. За свою короткую, но полную переживаний жизнь человек, кажется, ни минуты не живет без того, чтобы его что-то не беспокоило, чтобы перед ним не стояли трудные проблемы, чтобы он не стремился к чему-либо, чтобы он не колебался, чтобы не жаловался на что-то... Если он обращается с молитвой к Всевышнему, то больше всего сосредотачивается на том, что сильнее всего задевает его сердце, что больше всего беспокоит его в эту минуту: заработок, положение в обществе, состояние здоровья, дети... И если слова Ийова верны в отношении любого человека, то насколько же больше относятся они к евреям - нет числа терниям, которые отравляют нам жизнь: тут и проблемы безопасности, и состояние экономики, и социальная пропасть... Проще спросить - что евреев не тревожит?

Удивительно, что как раз в той молитве, которую мы произносим каждое утро, есть строчка, которая, на первый взгляд, кажется совершенно выходящей из рамок нашей повседневной жизни с ее сложностями, -строчка, читая которую молящийся не просит у Всевышнего ни денег, ни славы, ни успеха, ни материального благополучия, ни удовольствий, ни повышения по службе: "Отец наш, милостивый отец, милостивый! Сжалься над нами и вложи в наше сердце разум - чтобы мы поняли и постигли, услышали, научились и научили других, чтобы мы сохранили, исполнили и осуществили всё учение Горы Твоей с любовью". Единственный смысл этой просьбы состоит в том, что мы молим Всевышнего: пожалуйста, лай нам сердечное понимание, необходимое для того, чтобы расширить круг наших знаний, чтобы приобрести мудрость, которая даст нам возможность обучать других и соединить все наши знания с практикой - с исполнением заповедей Торы так, как обязались наши предки, стоявшие у горы Синай: "Сначала будем исполнять, а лотом -поймем". Но не насильно и не автоматически, как 'мицву, заученную людьми", - но с доброй волей, с лю бовью, но свободному выбору!

Тора предназначена Всевышним для того, чтобы ука-

25

зать человеку его путь - куда ему следует идти и от чего следует удаляться. А Галаха - в переводе "направление " - указывает, в какую сторону надо идти, как именно следует нам построить свой образ жизни. Этим иудаизм отличается от других религий: иудаизм - религия действия, религия, подчиняющая себе весь образ жизни человека. А основа иудаизма - Танах (Священное Писание или Библия) - включает в себя пять видов литературы: _

1.  законодательство (Галаха),

2.  пророчество,

3.  поэзия (книги Тегилим, Шир гаширим, Эйха),

4.  этика (книги Мишлей, Когелет),

5.   проза (все повествовательные части Танаха). Итак, в иудаизме теория неотделима от практики,

пророчество гармонично переходит в свое осуществление, в претворение в действительность содержания, сущности, идеалов и ценностей, таящихся среди страниц Танаха. Иудаизм, таким образом, стоит на двух основах: илейно-мировоззренческой и действенной. Словно "тфилин" (о которых речь еще впереди), они состоят из двух частей: "тфилин", который возлагают на голову и который символизирует идейную сторону иудаизма, и "тфилин", который накладывают на руку и который символизирует практику иудаизма, выражающуюся в образе жизни еврея. Один никоим образом не отделим от другого, один не может существовать без другого - оба гармонически сливаются в высшее единство.

Практицизм иудаизма, побуждающий человека руководствоваться духовными ценностями буквально на каждом шагу своей жизни, сливая воедино возвышенную идею и прозу повседневной жизни, прекрасно выражается в трех изречениях, которые можно смело назвать краеугольным камнем всего многообразия Галахи

1.  "Представляю я Г-спода перед собою всегда" (Тегилим, 16) - квинтэссенция веры в единого Творца, "слава Которого наполняет всю землю", от взгляда Которого некуда спрятаться в сотворенном Им мире;

2.   "Приготовься встретить Ь-га твоего, Израиль!" (Амос, 4} - выражение готовности каждого, кто при-

26

надлежит к еврейскому народу, исполнять в своей повседневной жизни задачу, возложенную на него Всевышним;

3. "На всех путях твоих познавай Его" (Мишлей, 3) - отражение факта, что иудаизм творит жизнь не в пустом пространстве, но предписывает человеку освя-шать все то, что может представиться тривиальным, серым, рутинным, придавая ему содержание и высший смысл.

Всё, что обязан делать еврей, исходя из этих трех принципов, он обязан делать практически уже в самый первый миг, с которого начинается его день, - в первый миг после пробуждения ото сна.

27

"БЛАГОДАРЮ ТЕБЯ, ЦАРЬ ЖИВОЙ И ВЕЧНЫЙ..."

рпТЛРОСЫПАЕТСЯ ЧЕЛОВЕК РАНО УТРОМ...

Вот просыпается человек рано утром и видит, что он в силах открыть новую страницу своей жизни. Перед ним - масса возможностей, словно новый, полный неизведанного мир раскрылся перед ним. Душа его воз-врашена ему после сна свежей, обновленной, полной сил для работы в наступающем дне. И человек чувствует необходимость выразить благодарность своему Творцу- Поэтому он начинает новый день словами молитвы "Модэ ани": Модэ ани лефанеха, мелех хай векаям, шегехезарта би нишмати бехемла, раба эмунатеха ("Благодарю Тебя, Царь живой и вечный, за то, что Ты, по милости Своей, возвратил мне душу мою - велика моя вера в Тебя!").

Эта молитва предназначена для того, чтобы оставить свой отпечаток на весь последующий день. Чтобы в сознании осталось, что мы - каждую минуту, каждое мгновенье нашей жизни - находимся пред лицом "Царя живого и вечного", что мы - Его верноподданные, обязанные слушаться Его и исполнять Кго повеления. Чтобы это оказало свое влияние на всё, что мы делаем в течение дня. Сказал пророк Ирмеягу (Эйха, гл. 3): "Каждое утро обновляется [милосердие Твое], велика моя вера в Тебя!" Иными словами, сам факт обновления человека каждое утро - это фактор укрепления нашей веры в Творца, Который берет вечером нашу душу в залог уплаты нашего долга Ему. а утром возвращает ее нам. С этой точки зрения в словах пророка просвечивает еще один смысловой оттенок: эмунатеха ("вера в Тебя") можно перевести и как "Твоя верность". То есть "велика верность Твоя": хотя все мы Твои должники, Ты забираешь каждый вечер наши души, лишь напоминая нам о числящемся за нами долге, но каждое утро словно открываешь нам новый кредит Своего доверия: "Давай посмотрим, сын человеческий, как ты используешь Мой кредит - сколько пищи духовной ты приобретешь за него!.."

31

ОМОВЕНИЕ РУК

Что делают сразу после того, как произносят "Модэ ани"? Омывают руки - самое естественное действие только что проснувшегося человека... Однако у омовения рук согласно Торе есть ряд особенностей. Прежде всего, омовение обязательно производить, поливая руки водой из кружки, причем вода должна быть чистой. Во-вторых, каждую из рук нужно омыть три раза в следующем порядке: правую - левую, правую - левую, правую - левую. Более подробно: кружку берут правой рукой и передают ее в левую; затем льют воду на правую руку, передают кружку из левой руки в правую и льют воду на левую руку; передают кружку в левую руку и омывают правую, передают в правую и омывают левую - и так еше раз, пока каждая из рук не будет омыта три раза. Уточним: омывать следует кисть руки - до сустава, скрепляющего ее с предплечьем.

В чем смысл именно такого омовения рук?

Прежде всего, как говорят наши мудрецы, "руки человека вечно заняты". Даже когда человек спит, руки его не отдыхают. Они касаются различных мест тела и загрязняются. Поэтому утром руки необходимо очистит*

Далее: согласно Торе, сон в известной мере равняется смерти. Как говорят наши мудрецы, "сон - это одна шестидесятая часть смерти". Мертвое тело - источник духовной нечистоты, и спящий человек оказывается в некоторой мере подвластен духовной нечистоте. Чтобы окончательно освободиться от нее после пробуждения, необходимо омыть руки. Кроме того, каждое утро человек как бы создается заново, чтобы предстать пред своим Творцом и снова начать служение Ему. И так же, как коте и (священник), прежде чем начать работу в Храме, омывал руки - мы тоже, прежде чем начать наше дневное служение Всевышнему, обязаны омыть руки.

Лишь после омовения рук мы имеем право дотрагиваться до нашего тела, одежды и прочих предметов. Тут следует сказать несколько слов о том, какую одежду предписывает нам Тора носить: одежда должна быть скромной, простой, не слишком обнажать тело.

Она не должна кричать: "Смотрите все - вот я илу!" При этом важно следить за тем, чтобы одежда была целой и чистой. Мудрецы наши выразили это требование так: "Знаток Торы, на одежде которого пятно, заслуживает смерти". Это сказано именно о знатоках Торы, одежды которых должны быть, в частности, более длинными, чтобы беречь тело - вместилище души, данной человеку Всевышним.

В противоположность известной поговорке, что, мол, "по одежке встречают, по уму провожают" - то есть что одеж:да есть нечто внешнее, несущественное и даже зачастую противоречащее истинному облику человека, - Тора считает, что "одежда красит человека". Слова пророка Михи: "...и скромно ходить пред Б-гом твоим" относятся также и к одежде. Еврей обязан одеваться по-еврейски, чтобы и одежда его свидетельствовала о его принадлежности к народу Израиля.

И тут мы естественно переходим к двум принадлежностям одежды еврея, с которыми он не расстается в течение всего дня. Первая из них - "кипа", покрывающая голову еврея.

ЗАЧЕМ НУЖНА "КИПА"?

Покрывание головы - очень древний еврейский обычай. Он приучает человека ощущать, что мы постоянно находимся пред лицом Всевышнего, Царя Вселенной, пред Которым надлежит склоняться и Чью волю мы обязаны покорно принимать. Иными словами, ношение "кипы" пробуждает в еврее б-гобоязненность. Поэтому мудрецы наши запретили проходить 4 локтя (2,4 м) с непокрытой головой. С течением времени этот обычай стал характерным признаком еврея, по которому окружающие узнают человека, верящего в Тору и соблюдающего ее заповеди.

Нередко приходится слышать: какое значение может иметь кусок материи, прикрывающий голову? Какой в этом смысл? Однако в действительности ношение "кипы" имеет очень глубокий смысл. "Кипа" указывает на принадлежность к определенной общности людей. Она Подобна головному убору солдата: надевая его, он со-

32

33

знает, что на него ложатся обязанности, стандарты поведения, конкретные ограничения и требования, что он не свободен уклониться от выполнения возложенного на него поручения - иначе он станет дезертиром. Точно так же еврей, покрывший голову "кипой", сознает, что он - солдат армии Всевышнего, Б-га| Израиля, и что его внешний вид обязывает к такому ■ поведению, к такому образу жизни, который должен демонстрировать его принадлежность к воинству Царя Вселенной. Более того: не знавшая компромиссов приверженность прошедших поколений к этому "кусочку материи" наделила его новым качеством: святостью, в которой есть нечто от того пиетета, которым окружец национальный флаг, - флаг тоже не более чем кусок материи, однако значение его велико благодаря ценностям, которые он символизирует.

Л вторая неотъемлемая принадлежность еврейской одежды - "цицит", или "талит": четырехугольное покрывало, к углам которого привязаны кисти из шерстяных нитей. Но о смысле "цицит" мы поговорим позже (см. стр. 46)

Итак, человек проснулся, сказал "Модэ ани", омыл руки, умылся и олелся. Может быть, теперь он может) приступить„к завтраку или к утреннему кофе?                ;

Однако Галаха говорит: подождите! Повремените еще минуту! Перед едой вы обязаны воздать хвалу Тому, Кто подарил вам все эти блага - на первый взгляд, сами собой разумеющиеся и естественные: пробуждение ото сна. способность видеть, ходить, дышать... Вы обязаны поблагодарить Того, Кто обновляет в вас все эти способности изо дня в день, каждое утро. Вдумайтесь: разве не вызывает удивления, что вы снова и снова используете эти возможности, а они не иссякают? Разве не подобает благодарить Того, Кто обеспечивает всё это?

Так открывается глава в распорядке дня еврея, которая называется "Утренние благословения".

34

Но что такое вообще "благословения"?

В иудаизме есть три типа благословений: те, что связаны с исполнением заповедей Торы; те, что связаны с получением пользы или удовольствия; благословения-восхваления.

Благословения первого типа мы произносим перед исполнением заповедей Торы: "Благословен Ты, Г-сподь, 5-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший..." делать то-то и то-то. Смысл их в том, что мы благодарим Всевышнего за то, что Он избрал нас, народ Израиля, из всех народов мира и наполнил нашу жизнь особым, возвышенным смыслом.

Во второй тип входят благословения, среди которых есть такие, что, на первый взгляд, далеки друг от друга как небо от земли: "Благословен... вырашиваю-ший хлеб из земли" - 6 благе материальном; "Благословен... избравший нас из всех народов и даровавший нам Свою Тору" - о благе духовном. Однако все эти благословения объединены единым смыслом: мы благодарим Всевышнего за то, что Он одарил нас разнообразнейшими видами добра.

Третий вид благословений - это молитвы, в которых мы воздаем славу и хвалу Творцу Вселенной. В них мы не благодарим Всевышнего за Его милости и не просим ничего - в них мы выражаем нашу веру в Него. Например: "Благословен Ты, Г-сподь - Царь, восхваляемый в гимнах!"

Все эти благословения обязательно включают в себя упоминание имени Всевышнего ("Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш...") и К го верховной власти над всем миром ("Царь Вселенной").

УТРЕННИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ

Мы все еще, как вы помните, находимся в самом начале дня, в главе "Утренние благословения". Эти благословения относятся к первым двум типам из трех, о которых только что говорилось. Самое первое из ут-Ренних благословений - "...освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам омывать руки". По харак-

35

теру самой формулы его вы узнаете, что это благословение связано с исполнением заповеди. И сразу после него - благословение второго типа: благодарность Всевышнему за оказанное нам добро. Добро это - замечательный, совершенный и невероятно сложный механизм, именуемый "человеческим телом". Благословение "Который создал..." на самом деле не является только частью утренних благословений: мы произносим его в течение дня каждый раз, когда удовлетворяем свои естественные потребности. Выйдя из туалета, мы омываем руки и говорим: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-наш, Царь Вселенной, Который создал по мудрости Своей человека, сотворив его тело со многими полостями и отверстиями. Открыто и известно Тебе, восседающему на славном престоле Своем, что если закроется одно из отверстий или откроется одна из полостей, не сможет человек просуществовать даже короткое время. Благословен Ты, Г-сподь, исцеляющий всякую плоть и творящий чудеса!"

От выражения признательности Всевышнему за то, что Он создал столь совершенный механизм, все части которого взаимодействуют столь гармонично, от безупречной работы которого зависит наша жизнь и который так легко вывести из строя - если бы не помощг Всевышнего, - от этого благословения мы переходим другому, содержание которого - благодарность за чис-1 тую душу, вселённую в наше тело.                                    ■'

"Ь-г мой! Душа, которую Ты даровал мне, чиста. Тг сотворил ее, Ты создал ее, Ты вдохнул ее в меня, I¹! бережешь ее во мне и в будущем Ты заберешь ее меня и вернешь мне ее в грядущие времена. Все время» пока душа обитает в теле моем, буду благодарить Тебя, Г-споль, Б-г мой и Б-г отцов моих. Владыка всег свершений, Властелин всех душ. Благословен Ты, Г-с-1 подь, возвращающий души в мертвые тела!"                    "

Двумя этими благословениями мы выражаем сво1 благодарность Всевышнему за то, что Он дал жизн! человеку, представляющему собой единство двух противоположностей - души и тела. На иврите само слово адам ("человек") обозначает это единство. Слово адаЛ происходит от слова адама, "земля", указывая, из ка-

36

кого материала сотворено тело человека. Как сказано в Хоре: "И создал Г-сподь Б-г человека из праха земного". С другой стороны, слово адам имеет тот же корень, что и глагол адамэ, "уподоблюсь", - как сказано у пророка Йешаягу: адамэ леэльон, "уподоблюсь Всевышнему". И здесь имеется в виду вторая сторона сущности человека - животворящая душа, которая вложена в него Творцом и от которой зависит уникальное свойство человека - его способность к свободному выбору между добром и злом.

Три из утренних благословений посвящены тому, что сплачивает всех евреев в единый народ, - дарованию Торы. Первое из них - благословение исполнения заповеди, предписывающей нам посвящать определенную часть времени изучению Торы - подобно тому- как мы посвящаем определенное время нашим личным делам.

Вот эти три благословения:

"Благословен... освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам заниматься изучением Торы!"

"И сделай, Г-сподь, Б-г наш, слова Торы Твоей усладой уст наших и уст всех сынов народа Твоего, Дома Израиля, и да будем мы все - мы. и наши потомки, и потомки наших потомков - знать имя Твое и учить Твою Тору во имя ее. Благословен Ты, Г-сподь, обучающий Торе народ Твой, Израиль!"

"Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, избравший нас из среды всех народов и давший нам Тору Свою! Благословен Ты, Г-сподь, дающий Тору!"

Следует отметить, что автор "Шулхан аруха" считает, что перед нами не три, а только два благословения ~ что первое и второе представляют собой единое целое (недаром второе из них начинается союзом "и").

Непосредственно вслед за этой молитвой, говорящей ⁰ Ценности Торы и о нашем долге изучать ее, мы демонстрируем свою готовность воплощать ее на деле: читаем три отрывка из трех главнейших составных частей Торы - Пятикнижия, Мишны и Талмуда.

Из Пятикнижия цитируется благословение, которым

37

Всевышний повелел когенам благословлять народ Израиля: "Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя; да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя; да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир!" Именно этот отрывок избран для утренних благословений, чтобы начать ежедневное изучение Торы с благословения, венцом которого является мир.

Из Мишны взят отрывок из трактата Пеа: "Вот заповеди, для исполнения которых нет ограничений: величина края ноля, который оставляют несжатым для бедняков; количество первых плодов нового урожая, которые приносят в Храм; время, в течение которого надлежит быть в Храме паломнику; помощь ближнему; изучение Торы". Не следует, конечно, думать, что, прочитав эти отрывки утром, мы уже выполнили заповедь изучения Торы: в действительности для нее нет ограничений, и поэтому нельзя удовлетворяться такой

малостью.

А теперь отрывок из Талмуда: "Вот заповеди, плоды исполнения которых человек пожинает в этом мире, а награда за исполнение которых сохраняется для него в мире грядущем..." То есть основной капитал, приобретенный евреем в результате исполнения заповедей Горы, сохраняется для него как награда, которую он получит в мире грядущем, однако проценты с этого капитала достаются ему уже сейчас, на земле, - ему предоставляется возможность насладиться плодами своих добрых дел еще в этом мире. Какие же это заповеди? "Почитание отца и матери, помощь ближнему, ранний приход в дом учения утром и вечером, гостеприимство, забота о больных, помощь бедным невестам в устройстве свадьбы, участие в похоронах, сосредоточенность при молитве, примирение поссорив шихся друзей и супругов и изучение Торы, равноцен ное исполнению всех заповедей Торы".

Теперь мы переходим к ряду благословений, кото рые относятся к разряду благословений, выражающих нашу благодарность Всевышнему за оказанное нам добро. Содержание первого из них - общего характера: благодарность за создание этого мира таким, что смена дня и ночи никогда не нарушается, причем переход

38

от мрака к свету совершается не сразу, а постепенно, и в этой ежедневной "смене караула" принимают участие различные творения Всевышнего, выполняющие каждый отведенную ему роль: "Благословен... наделивший петуха понятием, чтобы он отличал день от ночи". То есть мы благословляем Всевышнего за то, что Он позаботился о нас, дав нам вестника, предупреждающего нас о начале рассвета. Есть другая трактовка этого благословения: слово сехви означает не только "петух", но и "разум", и тогда благословение получает другой смысл - благодарность Всевышнему за го, что Он наделил нас чувством времени, способностью замечать смену времен суток.

Затем следует группа из трех благословений, объединенных общим содержанием: в них еврей благодарит Всевышнего за то, что является частицей человеческого общества, несущего на себе почетную обязанность исполнять все 613 заповедей Торы. Тут следует пояснить, что 613 заповедей Торы делятся на два вида: 248 (кстати, это количество частей тела человека) позитивных заповедей, предписаний делать что-либо конкретное, и 365 (число жил в человеческом теле) негативных заповедей, запрещающих определенные действия.

Обязанность исполнения 613 заповедей лежит только на еврейском народе, которому была дарована Тора у горы Синай. Что же касается прочих людей на земле, то, согласно Торе, они обязаны исполнять лишь 7 заповедей: не служить идолам; не проливать невинной крови; не развратничать; не есть мясо, отрезанное у животного при его жизни; не поносить Всевышнего; не грабить; творить правосудие. Эти семь заповедей называются "Семью заповедями потомков Ноаха", то есть неевреев.

Еврейская женщина должна исполнять те же заповеди Торы, что и мужчина, но с одним исключением: она свободна от исполнения тех предписаний Горы, которые связаны с каким-то определенным временем, например, от заповедей "тфилин" и "цицит", исполнение которых ограничено светлым временем суток.

В те времена, когда у евреев были рабы, такой раб-

39

нееврей, подобно женшине-еврейке, был также освобожден от тех заповедей Торы, исполнение которых ограничено каким-то определенным временем. Итак, вот эти три благословения:

1.  "Благословен... за то, что Ты не создал меня неевреем";

2.  "Благословен... за то, что Ты не создал меня рабом";

3.  "Благословен... за то, что Ты не создал меня женщиной". Женщина, со своей стороны, вместо последнего из этих трех благословений произносит другое: "Благословен... создавший меня по воле Своей!"

Остальные утренние благословения - благодарность за различные дары, которыми Всевышний оделил человека: "Дарующий слепым зрение", "Одевающий нагих", "Освобождающий узников", "Распрямляющий согбенных", "Возвышающий сушу над водами", "Давший мне всё необходимое", "Направляющий шаги человека", "Препоясывающий Израиль могуществом", "Венчающий Израиль великолепием", "Возвращающий силы усталому".

Завершаются утренние благословения следующей молитвой: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, прогоняющий сон с моих глаз и лремоту с моих век! И да будет угодно Тебе, Г-сподь, Б-г наш и Б-г отцов наших, наделить нас прилежанием в изучении Торы Твоей и усердием в исполнении заповедей Твоих; не допусти, чтобы мы совершали грехи, поступки и злодеяния, не посылай нам испытание и позор, да не возьмет в нас; верх дурное начало, и отдали нас от дурного человека и от плохого товарища, и помоги нам следовать нашему доброму началу и совершать добрые дела, и подчини Себе нашу греховную природу. Да обретем мы сегодня и впредь милость, любовь и милосердие в глазах Твоих и в глазах всех видящих нас, и одари нас благодатной любовью! Благословен Ты, Г-сподь, одаривающий благодатной любовью народ Свой, Израиль!"

40

КОЛЛЕКТИВНАЯ МОЛИТВА - "МИНЬЯН"

Сказаны утренние благословения... Может быть, теперь уже можно и позавтракать? Нет. Галаха говорит, что нельзя есть, прежде чем произнесешь все молитвы, которые положено читать утром. Наши мудрецы так истолковывают слова Торы "не ешьте на крови" (Ваикра, 19): не ешьте, прежде чем помолитесь Всевышнему о продлении и поддержании вашей жизни.

Но почему не следует молиться у себя дома? Зачем необходимо идти для этого в синагогу?

В принципе, верно, что суть молитвы - служение Всевышнему сердцем, и служение это не зависит ни от места, ни от окружения. И тем не менее, Галаха предписывает молиться в определенном, специально предназначенном для этого месте - в синагоге, и в обществе не менее десяти взрослых евреев - в "минь-яне". Здесь уместно подчеркнуть, что даже в случае отсутствия "миньяна" молитва в синагоге предпочтительней молитвы в любом другом месте.

Говорится в книге Ийова: "Вот, Б-г - могуч, не отвергает..." Мудрецы объясняют, что эти слова относятся к коллективной молитве в "миньяне": Всевышний никогда не отвергает молитвы, произнесенной "минь-яном" сообща. Даже в том случае, когда отдельный еврей вовсе не заслуживает того, чтобы на Небесах прислушались к его молитве, - если он молился в "миньяне", его молитва становится желанной Всевышнему в любое время. Сила "миньнна" столь велика, что даже если в его состав входят люди не слишком достойные, небесные врага никогда не закрываются для молитвы, произнесенной в "миньяне". Сказано, что сами буквы, составляющие слово цибур ("общество"), намекают на это: согласные буквы этого слова - аббревиатура слов цадиким ("праведники"), бейнониим ' средние"), решаим ("нечестивцы"), то есть те люди, из которых состоит общество в синагоге. И вот это общество называется почетным титулом эйда ("община'), про которую сказано в книге Тегилим: "Б-г находится в общине Своей!" Только в "миньяне" возможны ⁽:амые главные, узловые моменты молитвы - "Кадит",

41

"Барху", "Кдуша"; только в "миньяне" возможно повторение молитвы "Шмонэ-эсрэ" хазаном, чтение Торы и глав из пророков (обо всем этом будет говориться ниже). Ведь сказано в Торе: "И освяшусь Я в среде сынов Израиля" (Ваикра, 22). И еще: "Отделитесь от среды этой общины" (Ьемидбар, 16). Слово "среда" оказывается общим для этих двух мест в Торе, что намекает на определенную аналогию между ними. А выражается эта аналогия в том, что "освящение Всевышнего" возможно только в том случае, если есть "община", то есть "миньян". Но откуда следует, что "община" - это именно "миньян", десять взрослых евреев? Мы находим в Торе, что разведчики, посланные Моше в страну Кнаан (см. Бемидбар, 16), называются Всевышним "общиной": "До каких пор будет эта злодейская община..." Но злодеев среди разведчиков было именно десять - ведь Йегошуа бин Нун и Калев остались верны Всевышнему. Значит, "обшина" - это минимум десять взрослых евреев. Независимо от конкретного содержания этого отрывка Торы, из него выводится, что "об шина Б-га" (о которой говорит вышеприведенная цита та из Тегилим), в которой возможно "освящение Б-га" (то есть произнесение особо священных моментов молитвы), - это именно "миньян".

Чрезвычайная важность коллективной молитвы заключается и в том, что она всегда принимается Всевышним, и в том. что она дает возможность произнести и услышать то, что молящийся в одиночку не имеет права произносить.

42

"МЕЗУЗА"

Итак, мы отправляемся в синагогу. Выходя из дома, мы видим прикрепленную к косяку двери "мезузу".

Что такое "мезуза"?

Сказано в Торе (Дварим, 6 и 11): "...и напиши их [т.е. определенные отрывки из Торы! на дверных косяках дома своего и на ворогах своих". Этими словами Тора говорит нам о заповеди "мезузы".

Так что же находится внутри прикрепленного к косяку нашей двери футляра? Гам - полоска пергамента, на котором особым шрифтом, каким пишут свиток Торы, начертаны два отрывка из Горы, которые, в определенном смысле, являются символом еврейской веры. Первый из них начинается словами: Шма Исраэль -"Слушай, Израиль: Г-сподь. Б-г наш, Г-сподь - един!", а второй: "И будет: если послушаетесь Моих повелений..." Первый отрывок содержит в себе признание единства Творца Вселенной и выражает готовность еврея подчиниться верховной власти Всевышнего, любя Его "всем сердцем своим, и всей душою своею, и всем существом своим". Второй - готовность исполнять все повеления Всевышнего и признание того, что Он награждает исполняющих Его волю и наказывает тех, кто уклоняется от этого.

Вот эти два отрывка Тора и повелевает нам помешать на косяках дверей и ворот - прикреплять "мезузы" на всех входах, ведущих в помещения, где мы живем. Не прикрепляют "мезузы" на дверях помещений, не предназначенных для жизни людей, - хлева для скота и птицы, конюшни, склада.

Широко распространено ошибочное мнение о том, что достаточно прикрепить "мезузу" лишь ко входной Двери в дом. На самом же деле "мезузы" должны быть у всех дверей - включая те, что ведут на балконы (но не на дверях ванных и туалетов). "Мезузу" прикрепляют в нижней части верхней трети косяка с правой стороны входящего в дверь. Принято, чтобы "мезуза" была закреплена не в строго вертикальном положении, но была слегка наклонена по диагонали - верхней своей частью вперед, по направлению ко входу. Перед тем как

43

вложить "мезузу" в футляр, ее скатывают в трубочку слева направо - так, чтобы имя Всевышнего "Ш-а-ла-й", написанное на внешней стороне полоски пергамента, оказалось видным снаружи, и в таком положении ее укрепляют на косяке - чтобы имя Всевышнего было снаружи. Приготовившись прикрепить "мезузу" к ее месту, произносят благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам устанавливать "мезузу"!"

Еврей обязан исполнить заповедь о "мезузе" немедленно после въезда в новую квартиру. Это никак не связано с так называемым "новосельем", как ошибочно думают некоторые. Если вы сняли квартиру, в которой нет "мезуз" на косяках дверей, следует как можно скорее позаботиться о том, чтобы ваш дом выглядел так, как подобает еврейскому дому. Если вы снимаете квартиру, имейте в виду, что эта обязанность лежит именно на вас, на жильцах дома, а вовсе не на ее хозяине.

Так обстоит дело в Стране Израиля. За ее пределами обязанность исполнения этой заповеди ложится на еврея лишь после того, как он проживет в квартире 30 дней. Почему Галаха делает такое различие? Дело в том, что есть еще одна заповедь: игиув Эрец-Исраэль, "заселение Страны Израиля", которая была чрезвычайно дорога нашим мудрецам и ради которой они приняли целый ряд постановлений, в частности, обязав еврея в Стране Израиля прикреплять "мезузу" сразу же при въезде в дом для того, чтобы он как можно быстрее почувствовал, что живет именно там, где надо.

По обычаю, проходя мимо "мезузы" - при входе в дом или при выходе из него, - прикладывают_ к ней руку, которую затем целуют. Смысл этого обычая - напоминать нам о великих духовных ценностях, которые хранит в себе "мезуза".

Имя Всевышнего "Ш-а-д-а-й", написанное на оборотной стороне "мезузы" (часто также и на футляре "мезузы"), означает "Всемогущий". Но в кабалистических книгах указывается, что оно имеет также символическое значение, непосредственно касающееся заповеди о

44

"мезузе": оно расшифровывается как аббревиатура слов шомер длатопг Исраэль - "Страж дверей Израиля".

В Иерусалимском Талмуде рассказывается, что раби

Йегуда Ганаси¹ получил однажды очень ценный подарок от могущественного иноземного царя. В качестве ответного подарка раби Йегуда послал... "мезузу". Это вызвало чрезвычайное неудовольствие царя: "Как?! Я послал ему такой дорогой подарок, а он ответил мне мелочью, стоимост ь которой даже сравниться не может с ценностью моего подарка! Не иначе как он пренебрегает и мною, и элементарной вежливостью! Узнав об этом, раби Йегуда ответил: "Ты мне послал подарок, который я вынужден буду постоянно охранять, а я послал тебе подарок, который сам будет охранять тебя всю жизнь..."

В Вавилонском Талмуде, в трактате Авода зара рассказывается еше одна история о "мезузе": о том, что именно она послужила одной из причин того, что знаменитый гер (прозелит, нееврей, перешедший в еврейство) Онкелос², переводчик Пятикнижия на арамейский язык, решил присоединиться к еврейству. На него произвел очень глубокое впечатление тот факт, что земные цари только тогда могут спать спокойно, когда многочисленные слуги и воины охраняют их дворец, -в то время как Всевышний позволяет Своим служителям, исполняющим Его волю, спокойно спать в своих домах, а Он, "Страж дверей Израиля", Сам охраняет их...

И вот, в точности так же, как обрезание отличает тела евреев от тел всех остальных людей на свете, как "кипа" и "цицит" отличают одежду еврея от одеж-

¹   Раби Иегула Ганаси (обычна называемый в Талмуде просто Раби) -инициатор записи Мишны и редактор её окончательной варианта. Глава Сангелрина и важнейшей йешивы в Стране Израиля, духовный вождь народа Израиля {ок. 135-200 гг. н.э.). Бъы также представителем народа Израиля в глазах Рима и других народов, причем сумел добиться значительных успехов на благо Израиля и отмены м ног ил антиеврейских декретов. Жил в городах Бейт Шеарим и в Ципори, в Нижней Галилее, похоронен в Бейт-Шеариме.

²  Онкелос (1-11 вв. н.э.) - римлянин, перешедшие в еврейство. Перевел Тору на арамейский язык, на котором говорили евреи в то время. Благодаря своей простоте и понятности, перевод Онкелоса стал - (.. одобрении мудрецов Торы - самым распространенным переводом Торы во всей еврейской диаспоре.

45

ды всех остальных людей на свете - так: же мезуза' отличает еврейские дома от прочих домов.

СИНАГОГА

Вот мы входим в синагогу - священное место для каждого еврея. Сказал Всевышний устами пророка Йе-хезкеля после разрушения Первого Иерусалимского храма: "И буду Я для них малым Храмом" - то есть так же, как Я присутствовал в большом Иерусалимском храме, теперь Я буду присутствовать в синагогах, куда приходя I молиться сыны Израиля. Поэтому к синагоге надлежит испытывать почтение и благоговение - как к "малому Храму". В синагогу нужно входить лишь прилично одетым, здесь следует соблюдать чистоту - несмотря на то, что синагога зачастую является для нас "вторым домом". Уже в первое мгновение после того, как вы вошли в синагогу, надлежит проявить отношение к ней как к "малому Храму": почтительно поклониться в сторону "арон кодеш" (вместилища свитков Торы, который обычно стоит у восточной стены) и сказать: "Как прекрасны шатры твои, Яаков, жилища твои, Израиль! А я. по великой милости Твоей, [Г-сподь], войду в дом Твой, поклонюсь святилищу Твоему в трепете пред Тобою..."

После этого обычно читают два гимна, которые принадлежат перу великих еврейских поэтов средневековья. В гимнах этих выражается наше чувство восторга и священного трепета пред Всевышним. Творцом Вселенной. Первый из них - "Владыка мира. Которым парил сше до создания Им всех творений", второй (п нем содержатся 13 принципов нашей в<*ры) - "Буль превознесен. Б-г вечно живущий, и про-славляем! Он существует - но существует вне времени..."

ТА ЛИТ" И "ЦИЦИТ"

Перед "Шахарит", утренней молитвой, нам надлежит исполнить две очень важные заповеди: облачиться в "талит" и возложить "тфилин".

Они не случайно названы нами именно в таком порядке: исполнение заповеди "талит" должно предшествовать исполнению заповеди "тфилин" и гоот

46

ветствии с галахическим принципом, предписывающим отдавать предпочтение тому, что повторяется чаще. Иными словами, если перед нами стоит выбор, какую из заповедей выполнить раньше, то первой следует исполнить ту, которая встречается нам более часто. В данном случае это "талит", поскольку в нем мы молимся каждый день - и в будни, и в праздники, а "тфилин" не возлагают в субботу и в праздники.

И еще одна причина: существует принцип, гласящий, что "святость усиливают, но не уменьшают". "Тфилин" превосходят "талит" в степени святости: исполняя заповедь "талит", мы лишь облачаем им свое тело, которое становится исполнителем заповеди Всевышнего; возлагая же "тфилин", мы возвышаемся, укрепляя нашу связь с Самим Всевышним, и потому сами освящаемся. Так что, переходя от заповеди "талит" к заповеди "тфилин", мы поднимаемся выше в духовном смысле.

Итак, займемся сначала той заповедью, которую исполняют первой, - заповедью "талит".

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАПОВЕДИ "ТАЛИТ"

В 15 главе книги Бемидбар сказано: "Обратись к сынам Израиля и скажи им: пусть делают себе кисти [цицит] на углах одежды своей во всех поколениях своих, и пусть вплетают в каждую кисть нить из голубой шерсти..." Но о какой именно одежде идет речь? Об этом сказано в книге Дварим (гл. 22): "Кисти сделай себе на четырех углах плаша твоего, которым ты покрываешься".

Голубая нить ("тхелет"), о которой упоминает Тора. - это шерсть, которую окрашивали кровью морского животного хилазон. Цвет этой шерсти, похожий на цвет небосвода, должен напоминать еврею о небесах -символе чистоты и духовности, и тем самым обращать его мысль ко Всевышнему, Который в Торе именуется "Восседающим в небесах".

Оригинальная краска "тхелет", получаемая из крови хилазона, представляет собой большую редкость. По-

47

этому в наши дни вес нити "цицит" белые. Это тоже допустимо с точки зрения Торы - однако необходимо, чтобы сплетены они были во имя исполнения заповеди "цицит", то есть с намерением сделать из них именно "цицит".

В так называемый "большой талит", закрывающий большую часть нашего тела, мы облачаемся во время утренней молитвы. Но кроме того, мы обязаны также носить поверх нижней одежды так называемый "малый талит" ("талит катан"), к четырем углам которого привязаны "цицит". Носить "малый талит" мы должны в течение всего дня. Те, кто стремятся исполнять заповеди Торы как можно лучше, следят за тем, чтобы "цицит" всегда были снаружи - для того, чтобы исполнять указание Торы: "И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода".

Перед тем как надеть "малый талит", произносят благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь о "ципит'Т А перед облачением в "большой талит" (перед молитвой "Шахарит") произносят: "Благословен Ты. Г-сподь. Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам закутываться в "цицит"!" Сразу после благословения "талитом" накрывают голову и большую часть тела, а потом кладут его на плечи.

В ЧЕМ СМЫСЛ ЦИЦИТ"?

Тора так объясняет смысл заповеди о "цицит": "И увидите их, и вспомните все заповеди Г-спода, и будете исполнять их". Иными словами, назначение "цицит" - изо дня в день напоминать еврею, что он обязан исполнять заповеди Всевышнего.

Почему сказано - "все заповеди"? Оказывается, "цицит" действительно имеют отношение ко всем 613 заповедям Торы. Дело в том, что каждая из букв еврейского алфавита имеет цифровое значение, и если мы сложим числовое значение (гиматрию) тех букв, из которых состоит ивритское слово цицит, то получим

48

число 600. Теперь примем во внимание, что в каждой _Из кистей "цицит" - 8 нитей, которые завязаны пятью узлами. И вот если мы сложим все эти числа -600+8 + 5, то получим цифру 613, число всех заповедей Торы.

Наши мудрецы сказали: "О каждом, у кого есть "ме-зуза" при входе в его дом, "цицит" на его одежде и "тфилин" на голове и руке, можно с уверенностью сказать, что он не согрешит".

А теперь перейдем к третьему звену неразрывной цепочки - "тфилин".

"ТФИЛИН"

Сразу после облачения в "большой талит" возлагают "тфилин" и остаются в них до конца молитвы.

"Тфилин" мы обязаны возлагать каждый день, исключая субботы и праздники, упомянутые в Торе (Рош-Гашана, Йом-Кипур, Песах и Шавуот). В новомесячья (рош-ходеш) также возлагают "тфилин", но перед дополнительной молитвой "Мусаф", которую читают в эти дни {её читают также в субботы и праздники), их снимают.

Возлагать "тфилин" обязаны все евреи, начиная с тринадцатилетнего возраста. В принципе, заповедь "тфилин" следует исполнять в течение всего дня, однако необходимым условием для этого является особая святость образа жизни - соответствующий святости "тфилин". И действительно, есть люди, которые носят "тфилин" в течение всего дня, однако большинство ев-|>еен облачается в них только на время молитвы "Шахарит" - молясь, мы находимся на должном духовном уровне, но переходя к нашим повседневным занятиям, снимаем "тфилин".

49

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗАПОВЕДИ "ТФИЛИН"

В книге Шмот (гл. 13) мы читаем: "И да будет эм тебе знаком на руке твоей и напоминанием над гм зами твоими, дабы была Тора Б-га на устах твои ибо сильной рукой вывел тебя Ь-г из Египта". И I лее: "И да будет это знаком на руке твоей и украш нием над глазами твоими: что сильной рукою вьн<< нас Б-г из Египта".

В книге Дварим о "тфилин" говорится снова: " ' повяжи их как знак на руку твою, и будут они украшением над глазами твоими" (гл. 6); "И повяжите их как знак на руку вашу, и будут они украшением над глазами вашими" (гл. 11).

Внутри коробочек "тфилин" находятся пергаментные полоски, на которых написаны те четыре отрывка Торы, где упоминается заповедь "тфилин":

1.   "Посвяти Мне каждого первенца..." до слов "из года в год" (Шмот, 13);

2.  "И будет - когда приведет тебя Б-г..." до "вылсл нас Б-г из Египта" (Шмот, 13):

3.    "Слушай, Израиль" до "и на воротах своих" (Дварим, 6);

4.    "И будет: если будете слушаться..." до "так долго, как долго существуют небеса над землею" (Дварим, 11).

Эти отрывки пишут особым шрифтом - тем самым, каким пишут свиток Торы. Футляры - которые называются "батим" ("помещения") - делаются из кожи чистых животных (желательно - из бычьей кожи).

"Тфилин", возлагаемый на руку, называется "тфилин шель яд" и представляет собой одну коробочку, и все четыре отрывка из Торы для него пишут на одной полоске пергамента. Что же касается "тфилин". который возлагают на голову, - "тфилин шель рош", - то коробочка для него состоит из четырех отделений, в каждое из них вкладывается одна полоска пергамента, на которой написан один из четырех вышеуказанных отрывков из Торы.

В подлинном тексте Торы слово тотафот. которое мы переводим как "украшение", означает, согласно

50

Талмуду, "четыре". Отсюда мы заключаем, что "тфилин щель рош" должны состоять из четырех отдельных "батим", "отделений". Что же касается того, в каком порядке вкладывают в них четыре отрывка из Торы, то на этот счет есть два основных мнения. Раши (раби Шломо Ицхаки, великий комментатор Торы и Талмуда, 1040-1105) постановляет, что он таков (слева направо того, кто эти "тфилин" носит): "Посвяти..", "И будет -когда приведет...", "Слушай, Израиль", "И будет, если будете слушаться..." Однако внук Раши, р. Яаков ("ра-бейну Там") считает, что порядок их иной: в третьем отделении должен находиться отрывок "И будет: если будете слушаться...", а в четвертом, последнем справа, - "Слушай, Израиль".

КАК ВЫГЛЯДЯТ "ТФИЛИН"?

Желательно, чтобы каждый "тфилин" был сделан из цельного куска кожи. После того, как в "батим" вкладывают полоски пергамента, на которых написаны соответствующие отрывки из Торы, "батим" закрывают и зашивают нитками, сделанными из сухожилий. Ремни, которыми "тфилин" закрепляются на руке и на голове, делают из телячьей кожи. Нельзя употреблять для изготовления "тфилин" кожу нечистых животных - мы заключаем это из слов, которыми 'Гора говорит о заповеди "тфилин": "Дабы была Тора Б-га на устах твоих". То есть "тфилин" следует делать из кожи только тех животных, которые могут быть "на устах твоих". - тех, чье мясо разрешено есть.

"Батим" обязательно должны иметь форму куба. И 'батим", и ремни должны быть черными. На "тфилин шель рош" с правой стороны изображается выпуклая буква "шин" с тремя зубцами, а с противоположной левой стороны - буква "шин" с четырьмя зубцами. Узел, соединяющий обе стороны ремня, с помощью которого "тфилин шель рош" закрепляется на голове, и Делающий из этого ремня вид кольца, завязывают так, чтобы он имел форму буквы "далет". Узел, с помощью Которого к "тфилин шель яд" прикрепляют ремень.

51

имеет форму буквы "йод". Если сложить все эти буквы вместе, получится имя Всевышнего "Ш-а-д-а-й", уже знакомое нам из описания "мезузы" (см. выше).

Все эти подробности мы узнаем из Устной Торы. Они относятся к категории законов, "полученных Моше с горы Синай" - то есть тех законов Торы, которые устно передавались из поколения в поколение с тех пор, когда народ Израиля получил Тору с горы Синай.

Следует подчеркнуть, что они обязывают нас точно так же, как и те законы Всевышнего, которые записаны В| Торе.

КАК ВОЗЛАГАЮТ "ТФИЛИН"?

Поскольку в Торе упоминание о "тфилин шель яд" предшествует упоминанию "тфилин шель рош" - "И повяжи их как знак на руку твою, и да будут они украшением над глазами твоими", - мы должны возлагать "тфилин" в том же порядке: сначала на руку, а потом на голову.

"Тфилин" укрепляют на бицепсе руки - то есть на выпуклости мускула между локтем и плечом, причем] "тфилин" должен быть повернут по направлению к те-| лу - вернее, к сердцу. В тексте Торы содержится на-3 мек на то, что эта рука должна быть более слабой,] той, которой человек выполняет меньше работ. Значит,] левша должен возлагать "тфилин" на ту руку, которая у него слабее, - то есть на правую руку. Если человек] действует обеими руками с одинаковой легкостью, от возлагает "тфилин" на левую руку, как все люди. Если] же он работает обычно правой рукой, но пишет левой] - он возлагает "тфилин" на ту руку, которой он не\ пользуется для письма. (Поэтому в случае, если он работает левой рукой, а пишет правой, "тфилин" он| возлагает на левую руку.)

После того, как "тфилин" прикладывают на то место] руки, где ему полагается быть, то прежде, чем закре-1 пить его ремнем, произносят благословение: "Благо-] словен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, ог.вя-] тивший нас Своими заповедями й повелевший нам воз-

лагать "тфилин!" Сразу после этого ремень "тфилин" обматывают семь раз вокруг предплечья по направлению к кисти руки. Затем вынимают из мешочка, где хранятся "тфилин", "тфилин шель рош", который там лежит всегда с правой стороны. Кто помешают на голове так, чтобы он находился надо лбом в том месте, _Где начинается волосяной покров. "Тфилин" следует расположить точно в центре головы, напротив переносицы.

Прежде чем опоясать голову кольцом ремня "тфилин шель рош", произносят еше одно благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам заповедь о "тфилин"!" Сразу после этого закрепляют "тфилин" ремнем - так, чтобы узел его приходился на углубление чуть повыше основания черепа, как раз посредине затылка. Немедленно после этого говорят: "Благословенно имя славного царства Его во веки веков!" Эту фразу мы произносим потому, что нет полной ясности в вопросе о том, действительно ли следует произносить отдельное благословение, возлагая "тфилин шель рош". Многие галахические авторитеты придерживаются точки зрения, что оба "тфилин" -"тфилин шель рош" и "тфилин шель яд" - это одна заповедь, и при ее исполнении следует произносить только одно благословение: "...повелевший нам возлагать "тфилин". Однако другие авторитеты считают, что "тфилин шель рош" и "тфилин шель яд" - это две отдельные заповеди, и каждая из них требует отдельного благословения. Мы следуем второму мнению и произносим два благословения. Но чтобы избавиться от сомнений в том, что второе из благословений произнесено напрасно (а это очень серьезный грех), мы добавляем: "Благословенно имя славного царства Его во веки веков" - фразу, которую надлежит говорить тогда, когда по ошибке имя Всевышнего упомянуто напрасно.

Вопрос этот - являются ли "тфилин шель рош" и тфилин шель яд" одной заповедью или двумя отдельными - приобрел очень острое значение во время Войны Судного дня 1973 года. У солдат, получивших ра-

52

53

нение в голову, она была забинтована целиком. У других рука, на которую они возлагали "тфилин", находилась в гипсе. Возник вопрос: неужели тот, кто ранен в голову, не должен возлагать "тфилин" и на руку? А тот, у кого рука помешена в гипс, должен отказаться также и от возложения "тфилин" на голову? На этот вон [юс Галаха отвечает так: отсутствие одного из "тфилин" не мешает возложению второго, и если человек не может возложить "тфилин шель яд" - пусть возложит "тфилин шель рош", а тот, кто не может возложить "тфилин шель рош", должен возлагать "тфилин шель яд". Другими словами, "тфилин шель рош" и "тфилин шель яд" - две совершенно самостоятельные заповеди.

После того, как "тфилин шель рош" окончательно закреплен на голове, заканчивают возложение "тфилин шель яд". Берут свободный конец ремня, оставшийся после семи витков вокруг предплечья, и трижды оборачивают им средний палец, причем два витка должны быть вокруг нижней фаланги пальца, а один - вокруг средней фаланги. Эти витки имеют символическое значение обручальных колец - свидетельство обручения Всевышнего с народом Израиля, свидетельство того, что Творец Вселенной избрал еврейский народ из все\ народов земли, чтобы мы были Кго народом. Во время надевания этих обручальных колец произносят слова Всевышнего, переданные Им через пророка Гошеа: "И обруч>сь Я с тобою навеки, и обручусь Я с гобою по правде и по справедливости, в любви и милосердии, и обручусь Я с тобою верой - и познаешь ты Г-спода'"

Очень хорошо сопровождать возложение "тфилин" молитвой - и до, и после их возложения, - всё это написано в "сидуре".

Чрезвычайно важное условие возложения "тфилин" -чистота тела. Между возложением "тфилин шель яд" и возложением "тфилин шель рош" нельзя ничего говорить. Все время, пока еврей увенчан "тфилин", он обязан самым тщательным образом следить за своей речью и за своим поведением - гораздо больше, чем в другое время.

Возлагать и снимать "тфилин" надлежит только стоя

54

(правда, у сефардских евреев есть обычай возлагать и снимать "тфилин шель яд" сидя).

После окончания утренней молитвы "тфилин" снимают с себя в обратном порядке - по принципу "кто первым вошел, выходит последним". Сначала распускают три витка вокруг среднего пальца руки, затем левой рукой (чтобы подчеркнуть, что мы с нежеланием расстаемся с "тфилин") снимают "тфилин шель рош", надевают на него футляр, обматывают вокруг него его ремень и помешают в мешочек для "тфилин" с правой стороны. Только тогда начинают снимать "тфилин шель яд", надевают на него футляр и помещают в мешочек с левой стороны. Специальные футляры принято надевать на "тфилин" для того, чтобы надежней сохранить их. На этих футлярах снаружи обычно написано, для которого из "тфилин" они предназначаются - для "тфилин шель яд" или для "тфилин шель рош", -чтобы исключить возможность ошибки, когда их вынимают из мешочка.

Нужно очень внимательно следить за тем, чтобы "тфилин" не упали на землю. Если все же это произошло, виновник обязан поститься в тот день или же выкупить свой пост тем, что ласт цдаку - пожертвование на добрые дела или бедным евреям.

Весьма желательно, чтобы во время молитвы "тфилин шель яд" был прикрыт рукавом рубашки, потому что в Торе сказано о нем: "И да будет это тебе знаком на руке твоей" - тебе, но не другим. В противоположность этому "тфилин шель рот" непременно должен быть открыт взорам других - в исполнение того, что сказал Моше-рабейну еврейскому народу (Дварим, 28:10): "И увидят все народы земли, что имя Ь-га запечатлено ны тебе, и будут бояться тебя". "Имя Б-га запечатлено на тебе" - это "тфилин шель рош", на обеих сторонах которого изображена буква "шин", первая буква имени "Ш-а-д-а-п".

55

ПОЧКМУ НЕ ВОЗЛАГАЮТ "ТФИЛИН" В СУББОТЫ И ПРАЗДНИКИ?

Два знака свидетельствуют о вере человека в единого Творца Вселенной и о его принадлежности к еврейскому народу.

Обрезание - знак союза, заключенного Всевышним с народом Израиля, знак, запечатленный на теле еврея, как сказано в Торе {Брейшит, 17): "И да будет это знаком союза меж Мною и вами".

"Тфилин" - как сказано в Торе: "И да будет это тебе знаком на руке.твоей и напоминанием над глазами твоими".

Оба эти знака необходимы нам в течение шести будничных дней, но не в субботу. Суббота сама является знаком. Исполняя заповедь о субботе, еврейский народ демонстрирует тем самым свою веру в Творца Вселенной, Который прекратил работу в седьмой день Творения - в субботу. Сказано в Торг

(II]мот, 31): "Суббота - вечный знак союза междч Мною и сынами Израиля, напоминание о том, что шесть дней творил Б-г небеса и землю, а в седьмой день - прекратил работу и отдыхал".

Вот в этом-то и заключается причина того, что "тфилин" не возлагают в субботу и праздники (которые в этом отношении равны субботе - в эти дни запрещено работать).

"Тфилин" не возлагают также ночью. Это следует из слов Торы о заповеди "тфилин": "И соблюдай этот закон в его срок все дни" - дни, но не ночи.

"ТФИЛИН" И ВЕРА

Чрезвычайная важность тех отрывков из Торы, которые заключены в "тфилин", состоит в том, что в них говорится о самых основах еврейской веры. Принятие на себя бремени верховной власти Всевышнего - это раздел "Слушай, Израиль"; выражение готовности исполнять Его повеления - это раздел "И будет: если будете слушаться"; воспоминание о чуде исхода из Египта - "посвяти Мне"; чудо рождения еврейского на

56

рода и выражение веры в неустанное наблюдение Всевышнего за всем, что происходит с народом Израиля, -это раздел "И будет - когда приведет". "Тфилин", которые символизируют собой эти принципы, определяющие сам характер еврейского мышления, мы ежедневно возлагаем на три важнейших органа нашего организма, от которых зависит и вся наша деятельность, и сама наша индивидуальность: на голову - обитель интеллекта, на руку - главный инструмент нашей деятельности, и на сердце - обитель эмоций. Это означает, что мы стремимся к тому, чтобы и ум наш, и дела, и чувства были подчинены выполнению одной зала-чи: исполнению воли Всевышнего.

Ту же идею можно выразить несколько иначе. "Тфилин шель рош" имеет четыре отделения, а "тфилин шель яд" - только одно. Пять чувств обеспечивают человеку возможность жить на земле, действовать и творить: зрение, слух, обоняние, вкус (местом пребывания органов, "ответственных" за эти чувства, является голова) и осязание (органом, "ответственным" за него, является рука). И вот четыре отделения "тфилин шель рош" воздействуют на четыре органа чувств, находящихся в голове, а одно отделение "тфилин шель яд" воздействует на руку, для того, чтобы все пять чувств подчинить тем принципам, о которых говорится н текстах, заключенных в "тфилин".

Еврейские мыслители открывают еще один смысл в строении "тфилин": иудаизм допускает возможность самых разных суждений, более того, он считает, что все эти суждения дополняют и обогащают друг друга (достаточно вспомнить о дискуссиях школы Шамая со школой Гилеля³). Поэтому в "тфилин", возлагаемом на голову - орган мысли, - есть отдельные места для раз-

¹ Шамай - один из величайших мудрецов Торы, бывший главой Верховного суда в Иерусалиме в то же самое время, когда Гилель Выл главой СанГелрина (высшего законодательного органа народа Израиля}. Они жили в I веке но н.э. Шамай воспитал целую школу мудрецов - "Школу Шамая". Взгляды Шамай, усвоенные его последователями, отличались ригоризмом и неприятием каких бы то ни было компромиссов. Проводя в жизнь чту позицию, многие нослеловател и Шамая пополнили ряды т.н. "ревнителей", которые вели ожесточенную войну против Рима. Гилель Выл духовным вождем народа Израиля в свое время и стал родоначальником династии, которая в течение 15 поколений, почти 1-50 лет.

57

личных отрывков из Торы. Однако то, что касается де-ла - действенного исполнения воли Всевышнего, что касается Галахи, регулирующей эту деятельность, то здесь нет места для различия во взглядах: Галаха должна быть единой, она обязывает всех евреев трудиться рука об руку во имя исполнения повелений Торы. И поэтому в "тфилин щель яд" нет различных отделений.

Теперь, прежде чем мы приступим к рассмотрению утренней молитвы, разберем вопрос о том, каков вообще источник заповеди о молитве.

ТФИЛА

Иудаизм определяет молитву (на иврите пгфила) как "служение Всевышнему сердцем". Слова Торы "...служа Ему всем сердцем вашим" вызываю! у наших мудрецов вопрос: что такое "служение Всевышнему сердцем"? И отвечают мудрецы: это - молитва.

Ценность молитвы, понятно, заключается в ее истинности, в том, что она зарождается в самой глубине сердца. Пророк Йешаягу говорит от имени Всевышнего: "Ибо приблизился этот народ ко Мне лишь на словах, языком своим прославляли Меня - а сердце их далеко от Меня". То есть несчастье состоит в том, что молитва превратилась в механическое произнесение слов, в то время как сердце занято посторонними вещами. И пророк заключает: "И стал их страх прело Мною просто-напросто заученной заповедью".

Вообще говоря, для содержания молитвы, формы выражения, стиля и даже языка, на котором она произносится, нет никаких ограничений. Потому что суть ее - как служения Всевышнему сердцем - может быть

возглавляла еврейский народ. Уроженец Вавилонии, происходивший из очень уважаемого рода. Гилель, тем не менее, прожил всю жизнь в чрезвычайной нужде и лишениях. Воспитал многочисленную школу мудрецов Торы - "школу Гилеля". Взгляды его, усвоенные его последователями, отличались мягкостью, терпимостью и стремлением к миролюбию. Согласно преданию, он жил 120 лет, как Моше-рабейну, из которых 40 лет провел в Вавилонии. 40 лет учился в Стране Израиля у величайших мудрецов Торы, а последние 40 лет жизни возглавлял народ Израиля. В Талмуде указывается более 300 случаев, когда школы Шамая и Гилеля заняли противоположные позиции в галахических вопросах, однако об их взглядах говорится в Талмуде: "И те и 1р_\гие - слова Б-га живого".

58

выражена когда угодно и как угодно. И все-таки мужи Великого собрания установили строго определенный текст для молитвы - восемнадцать благословений, включающих в себя просьбы об удовлетворении всех основных нужд человека.

Эта молитва, ставшая центральной частью еврейского б-гослужения, служит заменой служения Всевышнему в Храме, разрушенном почти две тысячи лет назад. Евреи молятся в течение суток три раза - соответственно трем важнейшим моментам б-гослужения в Храме: принесению утреннего жертвоприношения за весь Израиль, принесению такого же жертвоприношения во второй половине дня и сжиганию ночью тех частей, которые не успели сжечь на жертвеннике до захода солнца.

Мудрецы Торы сообщают предание, что эти три молитвы - "Шахарит", "Минха" и "Маарив" (или "Арвит") - установлены еше праотцами еврейского народа. На это есть намек в Торе: "И встал Аврагам рано утром, и поспешил к тому месту, где стоял пред Б-гом" (Брейшит, 19) - то есть Аврагам установил утреннюю молитву, "Шахарит"; "И вышел Ицхак под вечер помолиться в поле" (Брейшит, 24) - потому что он установил молитву "Минха"; "И остановился Яаков в одном месте... потому что солнце зашло" (Брейшит, 27) -Яаков остановился, чтобы прочитать вечернюю молитву. "Маарив".

Из этих упоминаний о молитве мудрецы заключают, как именно её следует произносить: стоя, изливая сердце свое пред Всевышним, как будто кроме вас и Всевышнего никого в мире нет, твердо веря в то, что Всевышний слышит молитву...

Мужи Великого собрания - мудрены Горы, возглавлявшие еврейский народ после возвращения из Вавилонского изгнания во времена Эзры и Нехемии. Они провозгласили Гору единственной конституцией еврейского государства, а Сан-гедрин - единственным авторитетом в вопросах установления Галахи. Среди мужей Великого собрания находились также пророки. В своей деятельности Великое собрание руководствовалось тремя принципами: правосудие, воспитание молодого поколения и распространение изучения Горы (Авот. гл. 1). Им были приняты постановления, продолжающие регулировать еврейский образ жизни вплоть до нашего времени. Мужи Великого собрания установили в частности обязанность трижды в день читать молитву "Шмонэ-эсрэ".

59

Молитвы, сопровождающие жизнь еврейского народа на протяжении многих столетий, приобрели особое значение после того, как _народ Израиля лишился Храма. И так сказал пророк Гошеа: "И принесем мы Тебе молитву наших уст вместо быков, которых приносили в жертву в Храме". Жертвоприношения предназначены для того, чтобы приблизить сынов Израиля ко Все вышнему, - и ту же роль выполняют молитвы: они устанавливают прямую, непосредственную связь межд\ человеком и его Творцом.

МОЛИТВА "ШАХАРИТ"

Облачившись в "талит" и возложив "тфилин", мы приступаем к молитве "Шахарит". Первый большой раздел "силура", который мы прочитываем, это "Акей дат Ицхак", 22-я глава из книги Брей шит, рассказывающая о том, как Всевышний повелел Аврагаму принести сына своего, Ипхака, в жертву Себе.

Включение этой истории в "силур" преследует несколько целей:

1. Пробудить в наших сердцах такую же готовность к самоотверженному исполнению воли Всевышнего, которую проявил Аврагам, отправившись принести в жертву своего сына Ицхака. Еврей - это верный солдат Всевышнего, быстро и точно исполняющий приказы Главнокомандующего, готовый в любой момент выполнить завет Торы: "И люби Г-спода. Б-га твоего, всей душою своей" - то есть, как говорит Миш на. вплоть до готовности отдать Ему свою душу.

2.   Чтобы каждый день снова прозвучало обращение ангела к Аврагаму: "Не протягивай руки твоей к от--року и не делай ему ничего" - в знак того, что Все вышний желает не человеческих жертвоприношений и кровопролития вообще, но мира.

3.  Чтобы пробудить милосердие Всевышнего к нам и нашей молитве, напомнив о заслугах наших праотпев, как говорится в молитве, заканчивающей чтение "Акейдат Ицхак": "Владыка мира! Так же, как Аврагам, отец наш. преодолел в себе жалость к своему единственному сыну, чтобы от всего сердца и с мол

60

нить волю Твою, - ла преодолеет милосердие Твое гнев Твой на нас и да возобладает милосердие Твое над Твоей строгостью, и относись к нам, Г-сподь. Б-г наш, с любовью и состраданием..."

Потом мы читаем первый раздел молитвы "Шма" ("Слушай, Израиль"). Мы делаем это, опасаясь, что если молитва "Шахарит" продлится слишком долго, мы не успеем прочитать "Шма" в надлежащее время - то есть в течение первой четверти светлого времени суток. (Например, если оно длится 12 часов, то заповедь чтения "Шма" должна быть исполнена в течение первых трех часов дня.) Ясно, что летом, когда светает рано, время чтения "Шма" заканчивается скорее, чем

зимой, когда солнце всхолит позднее.

После этого краткого варианта "Шма" мы приступаем к чтению отрывков о жертвоприношениях в Храме. Особое внимание мы уделяем утреннему жертвоприношению "тамид" - ежедневному жертвоприношению за весь еврейский народ, с которого начинался распорядок б-гослужения в Храме, а затем упоминаем о других жертвоприношениях, которые в определенном порядке приносили в Храме в течение дня. Об этом говорит отрывок из Талмуда, перечисляющий порядок жертвоприношений в изложении аморая⁵ Абайе⁶.

' Амораи (арам, "переводчики", "толкователи") - мудрены Торы, жившие в период от создания Мшимы до завершения Талмуда. Они объясняли слова танаев (см. сноску 7). запечатленные в Мишке и Барайте, и донесли их до широких масс народа Израиля. Ь эпоху амораеи установили*л, тесные связи между мудрецами Торы, жившими в Стране Израиля, и мудрецами 'Горы в Вавилонии (Месопотамии), выразившиеся, в частности, в обмене учениками между этими центрами изучения Торы. Метод изучения Торы у амораев Вавилонии отличался большей сложностью, нежели у ачораев Страны Израиля, и потому способ изложения материала в Иерусалимском Талмуде более прост, чем в Талмуле Вавилонском. Известны имена ок. 3000 амораев; первые из них но времени - Рав и Шмуэлъ. последние - рав Аши и 1'авина, редакторы Вавилонского Талмуда.

Абайе - один из самых знаменитых амораев Иавилонского Талмуда. Он и его товарищ но изучению Торы. Рава, в значительной степени определили облик Вавилонского Талмуда. Несмотря на слабое здоровье и материальные невзгоды, Абайе никогда не оставлял изучение Торы и в конце концов был назначен главой одной из виднейших йешив Вавилонии - йешивы в городе Мумбелита. Об-■ 'ахавший идеальными чертами характера, Абайе сумел подчинить всю свою жизнь непрестанному служению Всевышнему.

61

Велел за этим мы изучаем целую главу Мшимы из трактата Звахим, в которой более летально рассказывается обо всех жертвоприношениях, совершавшихся и Храме, и об их характерных особенностях. Этим изучением мы выражаем нашу надежду на скорое восстаноц-ление Храма и на возобновление жертвоприношении. Эта наша надежда - часть обшей мечты об освобож тении всего народа Израиля и о возвращении из изгну-ния. В то же самое время изучение порядка жертвоприношений в настоящее время является заменой совершения их в действительности - по принципу "И принесем мы молитву наших уст вместо быков".

Весь этот раздел "сидура" заканчивается еще одним отрывком из Талмуда, излагающим тринадцать принципов исследования Торы. Этот отрывок - барайта (к» есть галаха, сообщаемая та на ям и⁷, но не пошедшая к кодекс Мишны, созданный раб и Йегудой Ганаои). Э|у барайта сообщается танаем раби Ишмаэлсм и имес 1 очень важное значение соединяющего звена между Устной и Письменной Торой⁸: она учит, что Письменная и Устная Тора вместе и одновременно спустились в наш мир с Небес, и нет никакой возможности отделить одну от другой.

Танаи (арам, "поиторнюшие". "(ооПшающиг") - мудрецы Торы периода ] становлении и создания Мишнм, начинай от первосвященника IIIимона-праведника и кончая раби Йегудои Ганаши, Слч ласно традиции, танаи являются зве-ньями цепочки передачи знании Усшой Торы, и.тпгй от самого Моше-рабейну. \\с все танаи упоминаются в Мишме, и не все мудрецы, упоминающиеся в Миш-не. - танаи. В узком смысле слона танаи - это представители школы Шамая и школы Гйлелн. И таком смысла; известны шесть поколений танаен. начиная с раби Акавьи бен Магалалеля и раПана Гамли.эля Старшего, и кончай раби ЙеГудой Ганаси. создателем и редактором Мишны.

Письменная и Устная Тора - согласно еврейской традиции, на горе Синай Всевышний вручил Моше Письменную Тору и одновременно - объяснение гг содержании и способов исполнении ее заповедей, то есть Тору Устную. С этой точки прения, все открытии в Торе, сделанные но всех прошедших с тех нор

поколениях, ней талмудическая и поетта

алчудическая литература, труды закон-

рур руд ак оучителей и т.п. относятся к сфере Устной 'Горы. В начале трактата Мшимы Лвот сказано: "Моше получил Тору с Синая и передал ее Иегошуа бин Нун>. Иегошуа - старейшинам, старейшины - пророкам, а пророки передали ее мужам Ноли кого собрания". То есть ко ела Тора Пыла дана Моте на Синае, олновр*'-

62

Этот принцип - единство Письменной и Устной Торы - основа еврейской веры, на которую опирается _всё наше исполнение заповедей Торы. В книге Ваикра, 26:46- сказано: "Вот законы, постановления и указания [пгорот - мн. ч. от слова Тора], которые установил Г-сподь между Собой и сынами Израиля на горе Синай, через Моше", - обе Торы, и Письменная, и Устная, без которой понимание Письменной Торы невозможно, даны Всевышним в один и тот же день с горы Синай.

"ПСУККЙ ДКЗИМРА"

"Прежде чем молиться, человек должен восхвалить Всевышнего". Из итого изречения наших мудрецов следует, что не. пристало человеку обращаться ко Всевышнему с просьбами об удовлетворении своих повседневных нужд, не выразив своего преклонения перед всемогуществом Того, к Кому он обращается, и не воздав хвалу Его величию. Мишна говорит, что "благочестивые люди прежних времен выжидали целый час перед молитвой, дабы устремить свое сердце ко Всевышнему". То есть перед молитвой "Шмонэ-эсрэ", содержащей в себе просьбу об удовлетворении всех нужд человека, они в течение долгого времени читали славословия Творцу Вселенной, заимствованные большей частью из книги Теги л им - неисчерпаемого источника благодарственных молитв Всевышнему. Совокупность этих благодарственных молитв в "силуре" называется "Псукей дезимра" ("оды").

Следует отметить, что в субботы и праздники этот раздел "сидура" значительно расширен по сравнению с

меццо были даны также принципы ее объяснения и исследования, которые затем передавались из поколения в поколение. Пятикнижие в виде свитка 'Горы было собственноручно записана Моше перед смертью, причем каждому из колен Израиля он вручил точную копию этого свитка, а один - как эталон - заключил на хранение в священный Ковчег, где лежали Скрижали завета. Объяснение же смысла Письменной Торы Моше сообщил Иегошуа устно, и так Устная Тора передавалась из уст в уста вплоть до создании Мишны, в которой была записана основа Устной Торы.

63