тией прав жены. Кроме этого, "ктуба" - мошное средство предотвращения поспешных, необдуманных разводов, или, выражаясь словами наших мудрецов, она препятствует тому, чтобы "ты относился легкомысленно к разводу с женой".

Для того, чтобы придать наглядность сказанному, упомянем два основополагающих закона Торы о браке.

1.   Многоженство. Тора предоставляет возможность иметь как две жены, так и больше. Единственным исключением был царь: "Не позволяй ему иметь много жен - да не отвратится его сердце от Ь-га" (Дварим, 17). Впрочем, и это ограничение не было слишком строгим: царю позволялось все же иметь 18 жен. (Это следует из слов пророка Натана, обращенных от имени Всевышнего к царю Давиду, у которого в тот момент было 6 жен: "А если мало тебе - я прибавлю тебе еще столько же и еще столько же" - т. е. 6+6+6=18.) Когда Тора говорит про паря: "Не позволяй ему иметь много жен", она имеет в виду царя Шломо, у которого, как известно, было 1000 жен и наложниц, а это в конце концов действительно привело к тому, что "сердце его отвратилось от Б-га".

Можно легко себе представить положение вдовы в полигамном обществе: если муж нескольких жен умирает, вспыхивают споры о наследии, в которых, чаще всего, побеждает напористость и упрямство. В результате обязательно кто-то остается обделенным, возможно - вообще без средств к существованию.

2.   По закону Торы женщину можно взять в жены лишь при условии ее полного согласия, а вот развестись с ней Тора разрешает, не спрашивая ее согласия вообще. И хотя на мужа была возложена обязанность привести вескую причину своего желания развестись, ее, в принципе, найти не так уж трудно.

Оба эти закона - разрешение полигамии и возможность развестись с женой против ее желания - создали тяжелую проблему: получение средств к существованию для овдовевших или разведенных женщин. На помощь им пришли мудрецы Горы, учредив "ктубу", которая разрешает эту проблему хотя бы частично. На-

421

пример, если муж умирает, его вдова предъявляет "ктубу", согласно которой наследники или попечители имущества умершего обязаны выплатить ей сумму обозначенную в "ктубе". Причем они должны сделать это еше до раздела наследства - словно оплатить давнишний вексель, выданный еше в день свадьбы.

Совершенно естественно, что самая старшая из жен покойного, обладающая огромным "стажем" руководства семьей, получит свою "ктубу" из имущества покойного. Это дает ей определенную обеспеченность, чтобы она могла спокойно дожить свои годы. Ведь 200 зузов в те времена были отнюдь не малой суммой: чтобы представить это себе, вспомним, что в популярной песне "Хад гадья", которую мы поем во время пасхального седера, упоминается, что козлик был куплен всего за два зуза... А ведь 200 зузов - это только основная часть "ктубы". без "прибавки"!

"Ктуба" также стала барьером для поспешных разводов. Во время ссоры с супругом, если он грозит развестись с ней, жена может показать разъяренному мужу "ктубу", как бы говоря: пришло время платежа! Надо полагать, что при виде этого документа муж поостынет, и, очень может быть, мысль о разводе совершенно покинет его.

Если семейный корабль и впрямь сел на мель и нет иного выхода, кроме развода, "ктуба" создаст экономическую основу для первых шагов разведенной женщины в ее новой, самостоятельной жизни.

А В НАШИ ДНИ?

Если заимствовать термины из мира дипломатии, то можно сказать так: "ктуба" ценна в наши дни скорее де-юре (формально, на бумаге), нежели де-факто (практически).

Постановления рабейну Гершома' и учреждение али-

■ Рабейну Гершоч (известный как "Меор гаго.ш" - "Светоч и.инания") - один из величайших мудрецов Т!>|>ы Франции и Германии (965У - 1028 или 1ОЮ). Знаток Татмуда, кодификатор законов Торы, поэт, он более всего известен как автор \становлений, принятых большинством еврейского народа. Среди них: запрет

422

ментов совершенно, казалось бы, аннулировали те причины, которые вызвали появление "ктубы". Постановление рабейну Гершома об обязательной моногамии устранило возможность борьбы между вдовами за наследство умершего мужа. (Кстати сказать, рабейну Гершом принял еше одно постановление - и очень жаль, что так мало известно о нем в широких кругах нашего общества: он наложил вечное проклятие на мужа, который разводится с женой без ее согласия на то, а заодно и на свидетелей мужа.)

В наши дни суд не выносит решения о разводе, если жена не согласна на него (и точно так же брака не заключают без согласия женщины). Так что отпала нужда в "ктубе" как тормозе развода, а гарантируемая ею сумма денег перестала быть спасательным кругом для разведенной: теперь она может предъявить в суде "тнаим" и подать заявление о присуждении ей алиментов как непременное условие согласия на развод.

Итак, в наши дни "ктуба" совершенно утратила свой былой смысл? Практически - да, и напрасно спорят родители жениха и невесты, ошибочно придавая большое значение сумме, которую вписывают в "ктубу", -в действительности особой роли она никогда не сыграет.

ШОШВИНИМ". СВЕЧИ...

Подписана "ктуба". Теперь мы приближаемся к самой церемонии "хупы".

Невеста сидит в кресле, по обе стороны от которого стоят ее мать и мать жениха. Жених, сопровождаемый своим отцом и отцом невесты, подходит к невесте, чтобы закрыть ее лицо фатой - перед тем, как они войдут под "хупу".

Те, кто сопровождает и жениха, и невесту, называются "шошвиним". Поскольку жених в день своей

иметь более одной жены, запрет разводиться с женой против ее воли, запрет читать чужие письма без разрешения хозяина, запрет укорять оп .ту и ни ков. нгрнув-шихен в еврейство. В сочиненных им "слихот" отражаются бедствии, постигшие народ Израиля в его эпоху.

423

свадьбы подобен царю, а невеста - царице, их должна сопровождать свита. Честь быть "шошвиним" обычно предоставляют родителям - самым близким людям бракосочетающихся. Ксли же родителей нет, выбирают чету других, близких и любимых людей. Желательно чтобы "шошвиним" были женаты в первом браке - это добрый признак для молодых, и не мешает, чтобы молодые пары побольше учились у таких супружеских пар.

Обычай, согласно которому мать ведет своего сына, отец - свою дочь, а в середине шагают отец жениха и мать невесты - нееврейский обычай. Иудаизм говорит, что обе пары родителей имеют равные права в этот волнующий момент. Мужчины - с женихом, женщины -с невестой движутся к "хупе", где две эти семьи породнятся.

Но почему именно жених идет к невесте? Есть в этом намек на дарование Торы. Тогда тоже произошло бракосочетание, "кидушин" между Самим Всевышним и народом Израиля, а "шошвин" тогда был один - Моше-рабейну. И сказано: "И вывел Моте народ навстречу Б-гу" - потому что Всевышний пришел уже на назначенное место к невесте, народу Израиля. И вот в память о том, что Всевышний спустился в огне на гору Синай, установился обычай освещать происходящее под "хупой" огнем свечей. А еще один смысл этого обычая - выражение надежды на осуществление слов "Мегилат Эстер": "У иудеев был свет, и радость, и веселье, и слава". А мидраш говорит, что зажжение свечей в честь жениха и невесты вносит гармонию в жизнь молодой пары. Каким образом? В организме жениха - 248 органов, невесты - 252. Гиматрия слова пер {"свеча") - 250, то самое число, что находится ровно посредине между числами 248 и 252, числами жениха и невесты. Так что зажжение свечи выражает стремление к единству, к тому, чтобы найти золотую середину между женихом и невестой.

424

ФАТА

Жених, которого сопровождают "шошвиним", несущие в руках зажженные свечи, приближается к креслу невесты. Обеими руками он берет откинутую назад фату и закрывает ею лицо невесты.

О фате упоминается в Торе - в том месте, где описывается бракосочетание Ицхака и Ривки: "И взяла она вуаль, и закрылась ею". И как раз в тот момент, когда лицо невесты закрывает фата, раввин произносит ей то самое пожелание, которым провожали отправляющуюся к Ицхаку Ривку: "Сестра наша, да станешь ты мириадами тысяч!"

Есть в этой церемонии и такой смысл: жених как бы простирает свое покровительство над невестой, молчаливо обещая ей в присутствии их родителей: я обязуюсь защищать тебя, предоставить тебе кров и заботу.

Затем жених направляется к "хупе", а невеста приходит туда же чуть позже - ведь невежливо было бы заставлять невесту ждать под "хупой" жениха. Порядок появления под "хупой" сначала жениха, а потом невесты снова напоминает о горе Синай: общину Израиля Моше-рабейну подводит ко Всевышнему...

КОД "ХУПОЙ"

Сама "хупа" тоже напоминает о даровании Торы, когда евреи "встали у подножья горы". Существует старинный обычай ставить "хупу" под открытым небом, напоминая тем самым о том, что Всевышний обещал Аврагаму: "Взгляни на небо и сосчитай звезды - сумеешь ли ты их сосчитать?.. Столь же многочисленным будет потомство твое!" То же самое заверение - что народ Израиля будет многочисленным, словно звезды на небе, - было повторено Ицхаку и Яакову.

Итак, под "хупой" стоит жених, а справа от него -невеста. Очень распространен обычай, согласно которому невеста вместе с "шошвиним" семь раз обходит вокруг жениха, прежде чем встать возле него. Отцы

425

стоят рядом с женихом, матери - рядом с невестой.

Сказали наши мудрецы: "Тот, кто не является специалистом в "кидушин", пусть не занимается ими". Поэтому церемонию обручения предоставляют вести опытному, авторитетному раввину, который в совершенстве знает закон и является доверенным лицом жениха.

И вот после благословения над бокалом вина ("нет радости без вина" - как сказано: "...и вино возвеселит человеческое сердце"), раввин произносит: "Благословен Ты, Г-сиодь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и предостерегший нас от кровосмешения, запретивший нам невест и разрешивший их нам лишь после того, как они станут нашими женами посредством "хупы" и "кидушин". Благословен Ты, Г-сподь, освящающий народ Свой, Израиль, с помощью "хупы" и "кидушин"!"

Жених и невеста отпивают из бокала вина, над которым раввин уже произнес благословение, имея в виду и их тоже. Затем свидетелей "кидушин" приглашаю' подойти поближе, чтобы они видели все детали совершаемой церемонии: как жених надевает невесте обручальное кольцо, произнося: "Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля!" (Заметим, что кольцо жених надевает невесте именно на указательный палец.)

Затем раввин зачитывает "ктубу". жених правой рукой подает ее невесте, а та принимает ее (гоже правой рукой).

В израильском раввинате заведен хороший обычай: копию "ктубы", заверенную подписями тех же свидетелей, сдают в раввинат на хранение. Если оригинал "ктубы" затеряется, на основе этой копии супруги смогут получить новый экземпляр "ктубы".

А теперь - наступает черед семи благословений:

1.  "Благословен Ты, Г-сподь, Б г наш. Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы!"

2.  "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший всё во славу Свою!"

3.  "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Создатель человека!"

426

4.  "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, создавший человека в образе Своем - по образу и подобию Своему построил Ты его и воздвиг для него из плоти его строение вечное. Благословен Ты, Г-сподь, Создатель человека!"

5.  "Пусть возвеселится и возликует бесплодная, когда соберутся к ней в радости ее сыновья. Благословен Ты, Г-сподь, веселящий Сион его сыновьями!"

6.  "Возвесели же дружную пару влюбленных, как веселил Ты в древности созданье Твое в райском саду! Благословен Ты, Г-сподь, веселящий жениха и невес-

ту

г

7. И последнее благословение - "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший веселье и радость, жениха и невесту, ликование, пение, торжество и блаженство, любовь и братство, мир и дружбу!.." А теперь выражается надежда на грядущее избавление: "...вскорости, Г-сподь, Б-г наш, зазвучат в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос радости и голос веселья, голос жениха и голос невесты, ликую щие возгласы в честь женихов, стоящих под "хупой", и песни пирующих юношей. Благословен Ты, Г-сподь, веселящий жениха с невестой!"

Молодожены снова отпивают вино, и жених правой ногой разбивает бокал.

В гл. 137-й книги Тегилим говорится о клятве, которую дали изгнанники из Иудеи после разрушения Первого Храма: "Если забуду тебя, Иерусалим, - пусть отсохнет моя правая рука! Пусть прилипнет язык мой к нёбу, если не буду помнить о тебе, если не поставлю Иерусалим во главу веселья моего!.." "Глава веселья" - это ли не веселье в честь создания новой еврейской семьи?! Поэтому именно в этот момент мы вспоминаем, что Храм наш разрушен, что большая часть нашего народа всё еще пребывает в изгнании... Поэтому именно в этот момент жених разбивает красивый бокал - в знак нашей скорби, в знак нашего несовершенства.

(Заметим, что в некоторых общинах разбивают стакан сразу после обручения - прежде чем зачитывают "ктубу".)

427

Церемония "кидушин" завершается в особой комнате, которую называют хадар "гаихуд, "комната уединения". Свидетели "кидушин" провожают молодоженов в эту комнату - где они в первый раз уединятся уже как муж и жена. Там они также едят легкий ужин после поста, когда немного утихает волнение, вызванное торжественной церемонией. Это уединение молодоженов завершает процесс "кидушин", придавая ему необходимую полноту. {В некоторых сефардских общинах уединяют молодых после свадебного пира.)

Особое значение мы придаем тому, чтобы веселить жениха и невесту. И выражается это не в обильном меню или шумном оркестре... Веселье должно быть искренним, перед женихом и невестой танцуют и поют от всего сердца. В Талмуде подробно говорится о различных видах веселья, мы же ограничимся одной лишь цитатой: "Как танцуют перед невестой? Поют перед ней: Невеста прекрасная, милая!" Цель всего этого -сделать невесту еще желанней ее жениху и осветить начало их совместного пути.

"ШЕВА БРАХОТ"

Как мы уже сказали, иудаизм отвергает пышные свадьбы, где главное место занимает стол и угощение, которые, якобы, веселят новобрачных. По нашим законам, следует устроить трапезу, в ходе которой из уст присутствующих будут звучать слова Торы. Трапеза не обязательно должна следовать сразу за "хупой". Можно провести "хупу" в синагоге при большом стечении народа, а трапезу устроить потом, в тесном семейном кругу.

В течение семи дней после "хупы" новобрачные участвуют в трапезе каждый день, и когда читают "Бир-кат гамазон", добавляют к этой молитве "Шева бра-хот", "Семь [свадебных] благословений". Тем самым дается возможность услышать эти благословения тем, кто не попал на свадьбу. 11оэтому необходимо, чтобы каждый день на трапезе был хотя бы один новый приглашенный. Эти приглашенные называются пан им ха-

428

дашот ("новые липа"). В эти семь дней пира "зимун" тоже облачается в новое одеяние. Когда ведущий приглашает: "Господа, произнесем благословение!", то после того, как присутствующие ответили и он повторил: "Да будет имя Г-спода благословенно отныне и вовек!", он продолжает: "Боль ушла, и гнева нет, и тогда немой песнь запоет. Веди нас по путям праведности, услышь благословение сынов Йешуруна [Израиля], сынов Агарона! С позволения [раввина, хозяина дома, гостей и т. д.], благословим Б-га нашего, в обители Которого - радость, Того, Кому принадлежит пиша, которую мы ели!" Все отвечают: "Благословен Б-г наш, в обители Которого радость, Которому принадлежит пиша, которую мы ели!", а ведущий повторяет эти слова.

Ведущий заканчивает "Биркат гамазон" благословением над бокалом вина ("...творящий плод виноградной лозы"). Затем второй бокал вина передают из рук в руки, и каждый, кому оказывают эту честь, произносит над ним одно из остальных шести свадебных благословений. Затем содержимое обоих бокалов смешивают, один бокал подают жениху, а другой - невесте.

Многие относятся очень строго к тому, чтобы "Шева брахот" произносили не только на свадебном пиру, но и в каждый из семи последующих дней, и чтобы каждый раз - в новых обстоятельствах: в семье жениха, в семье невесты, у товарищей по работе или по учебе... В рамках этих семейных торжеств молодым легче уделить внимание всем присутствующим и выразить им свою признательность и любовь. Ведь на свадебном пиру после "хупы" - слишком много людей, волнение слишком велико, и невозможно обратиться к каждому из дорогих гостей.

Понятие "медовый месяц" чуждо иудаизму. Именно с первых дней совместной жизни молодые должны привыкать к семейной жизни. Поэтому обычай требует от молодоженов оставаться после свадьбы в семейном кругу, а не ехать в чужие места на второй день после свадьбы. Следующая глава посвящена законам чистоты семейной жизни, и мы увидим, что после первой брачной ночи новобрачная запрещена для своего мужа. Яс-

429

но поэтому, что нахождение вдалеке от родных нисколько не поможет снять напряжение, естественно связанное с первыми шагами в совместной жизни.

ЧИСТОТА СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ

"Надежда [миквэ] Израиля Г-сподь" -как "миквэ" очищает оскверненных, так Всевышний очищает Израиль.

(Йома, 8,9)

В предыдущей главе мы рассмотрели законы и обычаи, связанные со свадьбой. Теперь обратимся к законам, которые регулируют семейную жизнь, и начнем с центрального вопроса:

КАК НАЗНАЧАЕТСЯ ДАТА СВАДЬБЫ?

Как уже отмечалось выше, дату бракосочетания у нас назначают, не обрашая никакого внимания на возможность снять более подходящий зал, на экзамены, отпуск или приезд родных из-за границы... Все эти факторы лишь тогда принимаются во внимание, когда они совпадают с главным: с месячным циклом невесты. Следует знать, что во время месячных жениху вообше нельзя притрагиваться к невесте: она - нида, и лишь после того, как она сделает "гефсек тагара" и отсчитает "семь чистых дней" (что это такое, мы расскажем ниже), окунется в воды "миквэ", - только тогда она мо жет вступить в брачный союз. Значит, дни, пол ходящие для "хупы". - это дни, которые следуют за "семью чистыми днями".

Что такое нида? Что такое "семь чистых дней"? И, наконец, что такое "миквэ"?

Прежде всего надо сказать, что вообще весь вопрос о чистоте семейной жизни - это один из самых сложных вопросов в мире еврейской семьи. Ему посвящено немало книг, вопрос этот обсуждается с самых разных точек зрения. В этой главе мы попытаемся рассмот-

430

реть суть всех этих законов в аспекте Галахи и в аспекте мировоззрения. Крайне желательно, чтобы каждая женщина имела адрес авторитетного раввина, к которому могла бы всегда обратиться за советом в этих столь индивидуальных проблемах - деликатных, требующих каждый раз внимательного изучения.

"МИКВЭ" - ВОЗВРАЩЕНИИ К ИСТОЧНИКУ ЖИВОЙ

воды

Следует отметить, что законы о чистоте семейной жизни относятся к тому роду законов Горы, которые наш разум не в состоянии постичь и которые мы должны исполнять, лишь повинуясь воле Всевышнего.

Правда, данные статистики говорят, что с точки зрения медицины и гигиены эти законы приносят огромную пользу. Так утверждают многие всемирно известные врачи, среди которых есть и неевреи. И все-таки - так же, как в отношении кашрута и брит-мила - мьг не можем сказать, что в основе системы этих законов лежит лишь забота о здоровье. Верующий еврей исполняет эти законьг потому, что таково желание Всевышнего, которое выше нашего разумения.

Нида - понятие, относящееся исключительно к женщинам. Это одна из трех специфически женских заповедей. Аббревиатурой их названий является слово га хейн ("обаяние"): гадлакатп пер {"зажигание [субботних] свечей"), хала (то есть отделение от теста халы), нида. Но, конечно, и муж должен знать законы о семейной чистоте, потому что ответственность за их исполнение ложится на обоих супругов.

В рассказе о Сотворении мира мьг находим намек на мировоззренческий аспект погружения в воды "миквэ". Суша еше не появилась, весь мир был обьят водою и "дух Б-га витал над поверхностью вол". Во второй день Творения был создан небосвод - как следствие разделения вод на высшие и низшие. - но суша еще оставалась под водой. Только на третий день Ь-г провозгласил: "Пусть соберется вода под небом в одно место, и появится суша!" И далее сказано: "И назвал

431

Б-г сушу землею, а скопление вол - морями, и увидел Б-г, что это - хорошо".

Вода - это символ первичности, символ первоначального состояния мира сразу после того, как он был создан. У человека, осквернившегося, например, прикосновением к трупу, или у женщины, у которой началась менструация, нет лучшей возможности очиститься, чем вернуться к своему праисточнику, уничтожающему всякую скверну, - к источнику живой воды, к тем источникам, которые дают нам воду с первых дней существования мира: к родникам, к дождевой воде, собирающейся в "миквэ" без участия человека.

Омовение в водах источника или "миквэ" позволяет человеку полностью очиститься от скверны. Человек словно рождается заново. Тора говорит об этом: "Однако родник и водоем, где собралась вода, будет чист". То есть если сосуд осквернился - ничего не остается, как разбить его и лишь потом, когда он возвращается от горшечника целым, можно им пользоваться. Так и человек: осквернившись, он должен вернуться к источнику Творения, погрузиться в живую воду - и тогда он как бы рождается заново, очищенным от всех пятен.

Подчеркнем, что речь идет не о физической грязи, а о духовной нечистоте. Понятия эти близки, но отнюдь не тождественны. От физической грязи можно отмыться под душем, но духовная чистота достижима только в первобытных водах - в сокровищах естественной водной стихии, скрытой в "миквэ". Правда, очищение от физической грязи - необходимый шаг к погружению в воды "миквэ", но никоим образом не в состоянии заменить его.

нида

Женщина, из "родника" которой вышла капелька крови - пусть даже крошечная, как зернышко горчлпы, пусть даже не в обычные дни ее месячного цикла, -немедленно становится запретной для своего мужа и называется нида (букв, "отдаленная"). Само слово это

указывает на то, что она обязана соблюдать известную дистанцию между собой и мужем и ни в коем случае не вступать с ним в отношения близости.

Нужно заметить, что есть возможность появления капельки крови даже в периоды, когда женщина беременна или кормит грудью (в такое время у женщины, как правило, нет менструации). И в таком случае она также становится запретной для своего супруга. Тора говорит: "И к женщине в то время, когда она нида, когда она нечиста, не приближайся..." К мужчине и женщине, вступающим в интимные отношения в период менструации, Всевышний относится исключительно строго: им грозит "карет", духовная казнь по приговору Небесного суда. Об этом сказано в Торе (Ваикра, 20): "И если мужчина ляжет с женщиной в период ее нездоровья и откроет ее наготу, за то, что он обнажил ее "родник", а она обнажила источник крови своей, оба они будут истреблены из среды народа своего".

Женщина становится нидой не только тогда, когда чувствует истечение крови, - но также если обнаруживает на своей одежде пятно крови. Подчеркнем, что она запретна для мужа не только с момента, когда увидела кровь, но и с той поры суток, когда, по ее расчетам, должны начаться месячные (см. ниже).

У женщины, состояние здоровья которой нормальное, месячный цикл имеет обычно определенную регулярность. Здесь возможны четыре случая:

1.   Есть женщины, у которых менструация начинается всегда в один и тот же день еврейского месяца.

2.  Есть женщины, у которых менструация всегда появляется по истечении определенного количества дней (например, 30) - независимо от того, на какой день месяца это приходится.

3.  У некоторых женщин промежутки времени между менструациями регулярно увеличиваются или уменьшаются. Например: 30 дней, 29, 28. Или наоборот: 28, 29, 30. Обнаружив такую прогрессию три раза, можно уже предсказать, когда менструация начнется в четвертый раз.

4.  Ксть женщины, у которых в течение трех месяцев менструации появлялись нерегулярно, но каждый раз

432

433

перед их началом возникали какие-то определенные ощущения: боли в одних и тех же частях тела, дрожь в коленях, ощущение слабости, усталости, отрыжка, приступы чихания и др. Если так повторялось три раза, эти признаки утверждаются в качестве характерных признаков начала менструации.

Итак, при приближении вероятного дня начала менструации, определяемого одним из четырех способов, жена обязана отдалиться от мужа.

С КАКОГО МОМЕНТА СЛЕДУЕТ ПРЕКРАТИТЬ ОТНОШЕНИЯ БЛИЗОСТИ?

Галаха предписывает прекратить отношения близости на одну пору суток раньше, чем ожидается менструация, - то есть примерно на 12 часов раньше. ("Пора суток" - это 12 дневных или ночных часов, то есть или светлое, или темное время суток.)

Так, если менструация ожидается утром, супружеская близость запрещена уже в предшествующую ночь; но если начало менструации ожидается лишь к вечеру - в этом случае все равно супруги обязаны отдалиться друг от друга, начиная с захода солнца прелылущего дня.

Женщина, появление месячных циклов у которой не подчиняется ни одной из указанных закономерностей, должна обратиться к авторитетному раввину с вопросом, как себя вести. К раввину необходимо обращаться также в том случае, если на одежде обнаружено пятно непонятного происхождения, и вообще в любом случае, когда есть хотя бы тень подозрения в том, что женщина продолжает оставаться в состоянии нечистоты.

КАК МИДА ОЧИЩАЕТСЯ?

Чтобы очиститься, пида должна сделать четыре веши:

1.  дождаться окончания месячного цикла;

2.  провести "границу чистоты";

3.  отсчитать "семь чистых дней";

4.   окунуться в "миквэ", соблюдая все предписания Галахи.

"ГРАНИЦА ЧИСТОТЫ"

После окончания месячного цикла (который обычно длится 5-6 дней), незадолго до захода солнца женщина должна тщательно вымыть тело теплой водой -ив особенности область, прилегающую к источнику крови, - а затем взять немного чистой ваты или чистую белую тряпочку и ввести ее во влагалище так далеко, как достает ее палец. Осторожно поворачивая вату или тряпочку, она ощупывает все влагалище, а потом внимательно, при дневном свете, провернет, нет ли на ней пятнышка крови. Если оказывается, что вата совершенно чиста, то провести "границу чистоты" удалось. Если же проверка обнаружила остатки крови, то можно немедленно повторить проверку. Если и на этот раз будет обнаружена кровь - значит, нужно подождать еше один день и ту же самую проверку произвести назавтра, перед заходом солнца.

Итак, если "граница чистоты" проведена, нужно сменить постельное и надеть чистое (желательно белое) нижнее белье и начать отсчет "семи чистых дней".

"СЕМЬ ЧИСТЫХ ДНЕЙ"

Этот период начинается от захода солнца в тот день, когда удалось провести "границу чистоты", и продолжается ровно семь суток. В каждый из этих дней - и в особенности в первый и в седьмой - женщина тщательно проверяет себя - так же, как во время проведения "границы чистоты". Она обязана делать это каждый день дважды - утром и под вечер.

Только после того, как женщина убеждается воо-

434

435

чию, что ни разу в этот период не появилось даже пятныщка крови, ей можно отправиться в "миквэ", после чего она снова делается доступной для мужа.

Однако если после "границы чистоты" -кровь появилась снова, женщине не нужно опять выжилать пять или шесть дней до "границы чистоты". В тот же вечер она может попытаться вновь провести ее и опять начать отсчет "семи чистых дней". А предыдущие дни, от первой "границы чистоты" до появления крови, в счет не идут.

ПОГРУЖЕНИЕ В ВОДЫ "МИКВЭ"

Заповедь погружения в воды "миквэ" - заповедь сложная, требующая основательного знания Га л ахи. Вот порядок ее исполнения.

Успешно завершив отсчет "семи чистых дней", когда все проверки показали, что кровь перестала выделяться, незадолго до захода солнца женщина идет в здание "миквэ" (которые есть в каждом городе и поселке Израиля), чтобы приготовиться к выполнению этой заповеди. Она тщательно моет голову, расчесывает волосы, чистит ногти (и если нужно, снимает с них лак), снимает с себя все украшения, чистит зубы, проверяя, нет ли между ними остатков пиши, моет все тело, тщательно проверяя, не осталось ли на нем чего-нибудь, что может воспрепятствовать свободному доступу воды. Еще мокрая после мытья, она спускается в воды "миквэ". Она окунается один раз, обращая внимание на то, чтобы ни один волос с ее головы не остался на поверхности воды. Положение тела в воде должно быть таким, чтобы вода имела свободный доступ к любой его части: нельзя ни салиться, ни выпрямляться. Лучшее положение тела - это поза матери, наклонившейся над колыбелью младенца. Необходимо также слегка раздвинуть ноги, чтобы вода омыла все складки тела.

Если волосы длинны, а в помещении "миквэ" нет другой женщины, которая снаружи бассейна наблюдала бы за тем, чтобы все волосы погружающейся оку-

436

нулись в воду, - женщина должна надеть легкую сеточку, которая не преградит воде свободный доступ к волосам. Губы не следует открывать или сжимать, надо держать их в естественном положении.

Если по совету врача во влагалище вставлено кольцо, предохраняющее от зачатия, женщина обязана предварительно посоветоваться с раввином, не следует ли вынуть это кольцо перед погружением в воды "миквэ". Надо тут заметить, что Галаха разрешает пользование таким кольцом только по настоянию врача - но отнюдь не из соображений социального или экономического порядка.

Окунувшись в воду один раз и продолжая стоять по шею в воде, женщина обнимает себя обеими руками ниже уровня сердца, глаза поднимает ввысь и произносит благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Ь-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам погружаться в "миквэ"!"

Сразу после этого она еше раз погружается в воду, соблюдая те же условия, что и в первый раз.

Ночь после посещения "миквэ" подобна первой брачной ночи супругов. Муж обязан проявить особое внимание, особую деликатность и любовь к жене, вернувшейся из "миквэ". А женщина, со своей стороны, не имеет права откладывать срок своего очищения -даже если он приходится на ночь с пятницы на субботу или на праздник, она обязана отправиться в "миквэ".

Если возникла какая-либо трудность объективного характера, и к тому же мужа ее нет в городе, в котором они живут, женщина может пойти в "миквэ" на следующий день. Но, во всяком случае, не следует откладывать исполнение этой заповеди надолго даже в том случае, если мужа нет дома.

НЕВЕСТА

После того, как назначена дата "хупы", невеста обязана провести "границу чистоты", отсчитать семь дней и сходить в "миквэ" накануне дня свадьбы. Она гото-

437