денцу дают еше раз попробовать вино. Церемония заканчивается чтением молитвы "Алейну", после чего произносят "Кадиш ятом" и приступают к праздничной трапезе. По обычаю, во время трапезы поют: "В день когда в сушу обратились глубины, новую песнь пели спасенные..."

"Ьиркат [ амазон" после этой трапезы включает особые добавления: если есть "миньнн", то приглашающий к "зимуну" говорит: "Возблагодарим имя Его в среде верных Кму - благословенны вы Г-споду..." Этот отрывок состоит из четырех стихов, на каждый из которых присутствующие отвечают: "Возблагодарим имя Твое", и т. д. А в коние "Биркат гамазон", когда доходят до слов "...и обретем в глазах Ь-га и людей благосклонность и благоволение", добавляют еще шесть строф, каждая из которых начинается со слова "милосердный" и выражает добрые пожелания родителям новорожденного вырастить и воспитать его хорошим евреем: "Да будут руки и сердце его верно служить Б гу!..'\ а также благословение в адрес могеля. А в последней, шестой строфе говорится о вере в скорый приход Машиаха, который приведет весь еврейский народ к счастливой жизни и к миру.

А ПРИ РОЖДЕНИИ ДОЧЕРИ?

Новорожденному мальчику дают имя при обрезании, а девочке - когда ее отца в первый раз после ее рождения вызывают к Торе.

После рождения мальчика отца тоже вызывают к Торе - в ближайший понедельник, четверг или в субботу, - и тогда за здравие роженицы и новорожденного прочитывают особую молитву, "Ми шеберах". Имя новорожденного мальчика, которому еше не сделали обрезание, не называют, а вот девочке дают имя именно тогда - когда отец ее вызван к Торе.

Роженица обязана поблагодарить Всевышнего ^за благополучные роды и произнести благословение "Га-гомель". И неважно, кто родился, девочка или мальчик. Роженица произносит благословение в присутст-

вии десяти мужчин, как сказано в книге Тегилим, гл. 107: "И превознесут Его при сборе народа и пред советом мудрецов прославят Его". "При сборе народа" значит в "миньяне", "пред советом мудрецов" означает "в присутствии мудрецов Торы". Поэтому желательно, чтобы среди тех, в чьем присутствии произносит роженица благословение "Гагомель", находились по крайней мере два мудреца Торы.

Во время церемонии обрезания роженица произносит: "Благословен Ты. Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, воздающий грешникам добро, - за то, что воздал мне добром!" А присутствующие отвечают: "Амен! Тот, Кто воздал тебе всяческим добром, да воздаст тебе всяческим добром вечно!"

Если же родилась девочка, принято собирать "миньнн" дома, чтобы роженица могла произнести благословение "Гагомель". Другой вариант: она приходит в синагогу в тот день, когда ее мужа вызывают к Торе и читают "Ми шеберах" после чтения Горы, и произносит благословение "Гагомель". Окружающие ее женщины отвечают: "Тот, Кто воздал тебе всяческим добром..." и т. д. Желательно, чтобы женщина, родившая мальчика, произнесла благословение "Гагомель" не позже чем через 40 дней после родов, а родившая девочку - не позже чем через 80 дней.

'ШАЛОМ ЗАХАР"

В субботу между днем рождения мальчика и днем обрезания принято собираться в доме его родителей на особую трапезу, называющуюся "Шалом захар" ("благополучие мальчика"). Смысл этого названия состоит в том, что трапезой как бы поздравляют новорожденного. Ксть в этом названии также символическое значение: поскольку трапеза происходит вечером в субботу, слово захар ('"мальчик") можно прочитать и как зехер ( память") - память о Творении мира и об исходе из Египта, символом чего является суббота.

Талмуд говорит, что когда ребенок рождается, при летает ангел и легонько ударяет его по губам. В этот

398

399

момент младенец забывает всю Тору, которую он выучил до своего рождения, - и теперь он должен приобретать эти знания собственными силами, а не пользоваться готовым. В знак печали о том, что младенец забыл всю Тору, которую знал в совершенстве, мы едим во время трапезы "Шалом захар" чечевицу и горох (на идише арбес) - пищу скорбящих. В отношении чечевицы этот обычай объясняется так: как у чечевицы нет рта, так и у новорожденного как бы нет рта чтобы пожаловаться на потерю. Гимапгрия слова пэ ("рот") - 85, и гимапгрия слова мила ("обрезание") тоже 85 - ведь младенец еше не обрезан!..

Бытует обычай собирать у кроватки еще не обрезанного младенца детей, которые хором читают "Шма, Исраэль" - чтобы уже с этого возраста приучить его к бремени заповедей.

В ночь перед обрезанием принято не спать, до утра занимаясь Торой.

"ПИДЬОН ГАБЕН"

Если новорожденный - первенец, своей матери, то по истечении 30 дней после рождения следует совершить обряд выкуиания его у когена - "Пидьон габен". Заметьте: даже если ребенок не первенец своего отца, но первенец только у матери, он подлежит выкупу. Значит, возможно, что одному и тому же мужчине придется выкупать двух сыновей: если он овдовел или развелся с первой женой, которая родила ему сына, а потом снова женился, и теперь у него снова родился мальчик...

Если хотя бы один из родителей коген или левит, то первенца матери выкупать не нужно. Если первенец родился у матери, которой при родах делали "кесарево сечение", он не подлежит выкупу - потому что выкупать надо лишь первенца, которого Тора называет пе-тер рехем (буквально "открывающий утробу"), а при "кесаревом сечении" ребенок не "открывает утробу".

Если у матери раньше был выкидыш, то возникает нелегкая проблема: можно ли считать первенцем вто-

400

рого ребенка? Ответить на этот вопрос может только авторитетный раввин, и может статься, что этот ребенок не будет считаться первенцем, что первенцем был ребенок, так и не увидевший свет.

Если ребенок не был обрезан вовремя из-за малого веса, желтухи или по какой-либо иной причине, то все равно через 30 дней после рождения отец обязан его выкупить - даже если его к этому времени не обрезали.

"Пидьон габен" - вторая (после обрезания) обязанность отиа в отношении новорожденного. Если по какой-либо причине отец так и не выкупил сына, тот сам, когда вырастет, должен выкупить себя (точно так же, как тот. кого отец не обрезал, обязан, когда вырастет, сам организовать себе обрезание).

В ЧЕМ СМЫСЛ ЗАПОВЕДИ "ПИДЬОН ГАБЕН"?

Эта заповедь несколько раз упоминается в Торе. Так, в 13-й главе книги Шмот мы читаем: "А всех сыновей твоих, первенцев у своей матери, выкупай".

Заповедь эта связана с исходом из Египта. Наши предки достигли свободы только после того, как Всевышний обрушил на египтян последнюю, десятую кару - умертвил их первенцев. Все первенцы в Египте - и человека, и скота - умерли одновременно, не осталось в Египте дома, в котором не было бы мертвеца. А жизнь еврейских первенцев была спасена Самим Всевышним, Который сказал: "Ибо Моими стали все первенцы сынов Израиля - и людей, и скота - в тот день, когда поразил Я всех первенцев страны Египетской".

Но почему тогда выкупают первенцев именно у когена?

Первенцы скота - при условии, что у них нет ни единого физического недостатка - предназначаются для жертвенника в Храме, а первенцы людей - быть священнослужителями в Мишкане и духовными учителями народа. Яркий пример человека, еще до рождения посвященного всю свою жизнь служить в Храме Всевышнего. - пророк Шмуэль. Его мать Хана взяла на

401

себя обет: если у нее родится сын, посвятить его Всевышнему.

Вначале эта роль была предназначена первенцам всех евреев, родившимся после исхода из Египта. Однако из-за того, что народ согрешил, создав золотого тельца. Всевышний лишил первенцев этой чести, так как именно первенцы принесли жертвы золотому тельцу. А когда Моше спустился с горы Синай и, увидев служение идолу, разбил Скрижали, он бросил клич: "Кто за Господа - ко мне!" В ответ на этот призыв "собрались к нему все левиты". Левиты были единственными, кто не участвовал в этом грехе. С тех пор в народе Израиля произошла социальная революция колоссального значения: честь быть священнослужителями перешла от первенцев к сынам колена Леви, оказавшимися твердыми в вере. А часть колена Леви была избрана Всевышним для роли когенов.

Колено Леви не получило земельного удела в Эрец-Исраэль, расселившись по всей стране. Левитам были отведены 48 городов в уделах различных колен. Левиты не могли заниматься земледельческим трудом, их предназначением было служить Всевышнему, как говорит Тора (Дварим, 33): "Учить будут Яакова законам Твоим, и Торе Твоей - Израиль, будут воскурять Тебе благовония и возносить на жертвенник Твой всесожжения". То есть левиты и когены обучали народ Торе и наставляли его в служении Всевышнему, а также служили в Храме - когены в качестве священнослужителей, а левиты сопровождали жертвоприношения музыкой и пением и охраняли Храм. Источником же их пропитания были дары земледельцев и всех, кто приходил совершать жертвоприношения.

Итак, сыны колена Леви отказались от материальных благ и от свободного времени, посвятив себя общественному благу и служению Всевышнему. Они взвалили на свои плечи эту ношу, заменив первенцев, которые первоначально были предназначены для выполнения этой задачи, но провинились. Поэтому отец обязан выкупу-ь первенца у когена, демонстрируя тем самым, что коген берет на себя часть той работы, которую должен бы был выполнять первенец.

402

Поскольку именно через 30 дней можно быть полностью уверенным, что родившийся сын - не выкидыш, и с этого времени он называется "человеком" в полном смысле этого слова (в частности, он имеет конкретную денежную стоимость), его следует выкупить именно на деньги.

Тора точно указывает (в 27-й главе книги Ваикра), сколько именно нужно заплатить когену: 5 серебряных шекелей, поэтому отец вручает когену именно эту сумму.

Так было в прошлом. А как "Пидьон 'габен" совершают в наши дни?

Сегодня первенца выкупают на пять серебряных монет, общий вес которых должен быть не менее 117 г чистого серебра. Государственный банк Израиля выпустил специально для этой цели монету. Пять таких монет весят в совокупности 130 г. Понятно, что эту заповедь можно также исполнить при помощи любых серебряных монет. Единственное условие: их вес должен быть не меньше нормы, установленной Торой.

ПОРЯДОК СОВЕРШЕНИЯ "ПИДЬОН ГАБЕН"

"Пидьон габен" совершают днем. Только в том случае, если мальчик родился в пятницу и 30 дней исполняется ему в субботу, то поскольку в субботу запрещена купля-продажа, "Пидьон габен" следует перенести на ночь после исхода субботы.

Эту церемонию принято проводить во второй половине дня, а праздничную трапезу, которую устраивают по этому поводу, можно продолжить до самой ночи. Сначала омывают руки для трапезы, произносят благословение "...выращивающий хлеб из земли" и едят хлеб. А затем - прежде чем приступают к еде, - выкупают ребенка.

КАК ВЫКУПАЮТ ПЕРВЕНЦА?

Отец подносит младенца к когену и говорит:

403

-  Это мой сын первородный, и он первенец у своей матери-еврейки [исреэлит - то есть не дочери когена или левита], а Всевышний приказал выкупить его сказав: "И подлежащих выкупу выкупай, начиная с месяца, на пять шекелей - священных шекелей, в каждом из которых двадцать монет "гера". И еще сказал Он: "Посвяти Мне каждого первенца у его матери в народе Израиля - и человека, и скота - потому что принадлежат они Мне".

Коген спрашивает:

-   Что ты предпочитаешь отдать мне - этого сына-первенца твоего или пять [монет] "села" [т.е. шекелей], которые ты обязан отдать мне в качестве выкупа за этого сына твоего, первенца?

Отец отвечает:

-   Я предпочитаю выкупить моего сына, и вот тебе выкуп за него, предписанный мне Торой.

Передавая когену монету, отец произносит два благословения: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам выкупать первенца! Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, давший нам жизнь, и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!"

Коген принимает деньги, кладет руки на голову младенца и благословляет его: "Да уподобит тебя Б-г Эфраиму и Менаше! Да благословит тебя Г-сподь и охранит тебя! Да будет благосклонен к тебе Г-сподь и помилует тебя! Да будет благоволить к тебе Г-сподь и пошлет тебе мир! Г-сподь - страж твой, Г-сподь -защита твоя, Он - по правую руку твою! Г-сподь охранит тебя от всякого зла, Он - оберегает душу твою! Ибо долгие дни и годы жизни и мира прибавят тебе!"

Затем коген берет бокал вина и произносит благословение "...творящий плод виноградной лозы", отпивает и дает попробовать этого вина всем присутствующим, после чего приступают к трапезе.

Не обязательно совершать "Пидьон габен" в присутствии ребенка. В этом случае слегка изменяют формулу диалога отца с когеном: вместо слов "это мой сын

первородный" говорят "есть у меня сын-первенец, и он первенец у своей матери-еврейки".

"БАР-МИЦВА"

Воспитание детей занимает особое место в жизни еврейской семьи. В рамках этой книги нет возможности входить в детали всех законов, касающихся этой темы, поэтому ограничимся лишь несколькими ссылками на Тору.

"И расскажи сыну своему", "...чтобы рассказывал ты сыну и внуку своему...", "...и повторяй их [слова Торы] сыновьям своим" - это лишь немногие примеры заботы о том, чтобы подрастающее поколение училось Торе. А в книге Мишлей сказано: "Жалеюший розгу ненавидит сына, а любящий его - наставляет".

В целом Галаха указывает, что воспитание ребенка следует начинать с самого раннего возраста. Известна история о том, как раби Йегошуа бен Хананья¹ стал одним из величайших танаев. В этом была заслуга его матери, которая ставила колыбельку с младенцем там, где мудрецы изучали Тору, - чтобы уши его <: первых дней жизни привыкли слышать лишь священные звуки. И когда учитель раби Йегошуа бен Хананьи, рабан Йоханан бен Закай², перечислял достоинства лучших своих учеников, он отметил именно этот факт. "Счастлива родившая его", - сказал он. То есть все способности, все достоинства раби Йегошуа бен Хананьи следует отнести за счет его матери, приучившей его еще с пеленок любить слова Торы.

' Раби Йегощ\а бен Хамаш.я - один и.! величайших танаев второго поколения, выдающийся ученик рабана Йочанана бен Закая. После счерти своего учителя стал председателем Верховною суда Главой СаиПмрмна был рабан Гамлюлъ). Жил в городке Некими. Выполнял важные обшей венные поручении - в частности, несколько раз входил в состав еврепски\ делегация, отправлявшиеся и 1'ич.

2 Рабан Ио\анан бен Закаи - величайший ш мудрецов 'Горы и первом поколении танаев. Жил в ню\>. ||р1чп|г<.гвовашп_\ю разрушению Храма, и учер через десять лет после ею

404

405

Одной из наиболее важных "станций" на жизненном пути еврея является тот момент, когда он принимает на себя иго Торы и исполнения заповедей, становясь полноправным членом Дома Израиля. Момент этот наступает, когда мальчику исполняется 13 лет и он становится "бар-миива", буквально - "сын, [исполняющий] заповеди".

Девочка становится "бат-мицва" ("дочь, [исполняющая] заповеди") на год раньше - в 12 лет.

Кстати, в отличие от "бар-мицвы", тот, кто нарушил закон Торы, называется "баал-авейра", буквально -"муж проступка". Почему в первом случае употребляется слово бар, то есть "сын", а во втором случае -баал, то есть "муж"?

Эти названия отражают характер связи между человеком и его поведением. Еврей связан с заповедями Торы навечно - подобно тому, как сын связан с отцом неразрывной родственной связью. А вот связь его с грехами носит лишь временный характер: человек всегда может разорвать эту связь и совершить тгиуву -подобно тому, как муж может развестись с женой...

С КАКОГО ВОЗРАСТА ЧЕЛОВЕК ОБЯЗАН СОБЛЮДАТЬ ВСЕ ЗАПОВЕДИ?

Мишна в трактате Авот, гл. 1, постановляет: "С пяти лет - изучают Письменную Тору, с десяти - Миш-ну, с тринадцати лет - исполняют все заповеди". Но почему именно тринадцать лет Мишна называет тем возрастом, с которого начинают исполнять все заповеди? Ведь в Письменной Торе об этом ничего не ска-

ра^ушенни. Ьы.т самым младшим учеником Ги.1еля Старшею и прославился усердным ■мучением Торы и исключительной эрудицией. Ьыл одним и.) самых значительных членов СанГедрина. Перед .пиши опасности духовного упадка вследствие разрушения Храча и потери политической свободы перенес главный акпент в служении Всевышнему с принесения жертвоприношений на шучеине Торы. Л.1Я ггшо педедо.ич) до разрушения Храма с почощыи своих учеников перебрался н.1 Иерусалима и город Явнз. где основал большую пешнву. которая бистро превратилась в луаовный центр всего еврейского народа. Мосле разрушения Храма в Явн> обосновался СанГелрнн. Рабн Иоханан бен Закап пользовал* л таким уважением своих современников, что ему было присвоено знание "рабаи" - несмотря на то. что он не принадлежал к пошмкач Ги.кмя Старшего, по традиции носившим яш титул.

зано. Как известно, "все нормы даны Моше на Синае устно". Это относится и к системе мер, весов и размеров. Но это также относится и к возрасту, начиная с которого еврей полностью принимает на себя все "бремя заповедей". Есть, правда, намек на этот возраст и в Письменной Торе. Когда сыновья Яакова, Шимон и Леви, ворвались в город Шхем, чтобы отомстить за поруганную честь их сестры Дины, каждый из них называется Торой словом ига - "муж", то есть взрослый мужчина: "И взяли... каждый мужчина свой меч", Леви в тот момент было ровно 13 лет, и отсюда следует, что самый младший возраст, начиная с которого еврей называется мужчиной, - 13 лет (Шимон был старше). С другой стороны, когда Тора говорит о заповедях, равно относящихся и к мужчине, и к жен-шине, она употребляет выражение иш о иша ("мужчина или женщина") - значит, исполнение заповедей Торы возложено только на тех, кто уже называется иш или иша.

Кстати: Бецалелю³, строителю Мишкана, было 13 лет, когда он удостоился того, что Всевышний осенил его Своим духом, и он справился со своей столь возвышенной и трудной задачей.

И еще один намек нашли наши мудрецы в Письменной Торе. В книге Йешаягу сказано: "Этот народ \ам зу] создал Я Себе - о Моей славе поведают". Гима-трия слова зу - 13. То есть только достигнув тринадцатилетнего возраста, сыны этого народа обязаны возвещать о славе Всевышнего.

Как уже было сказано, закон о возрасте "бар-мицвы" Моше получил на Синае устно. Девочки духовно и физически развиваются быстрее, чем мальчики. Сказано в Торе: "И создал [ваивен] Г-сподь Б-г... женщину". Об этом слове - ваивен (буквально "построил") - наши мудрецы говорят, что оно происходит от слова бича ("понимание"), и выводят отсюда, что "женщине дана большая способность понимать, нежели мужчине". Вступление в возраст исполнения заповедей требу-

'* Ьеиалелъ - маете», умевший искусно обрабатывать металл, дерево и камень. Моше назначил его руководителем ^астерон, сооружавших Мишкан и гото-йивших одежду для священников (см. Шмот, 31:1-1 1).

406

407

ет, чтобы 13 лет у мальчика или 12 лет у девочки были полными - день в день, или, другими словами, "тринадцать лет и один день" или "двенадцать лет и один день". Значит, если мальчик родился в месяце адар в обычном году, а тринадцать лет ему исполняется в году високосном, в котором есть два адара, то он становится "бар-мицвой" во втором адаре.

Практически первая заповедь Торы, которую должен исполнить мальчик, достигший 13 лет, это чтение "Шма" в "Маариве" - ведь еврейские сутки начинаются с заходом солнца. Значит, тринадцатилетним в полном смысле слова он становится с заходом солнца. Кстати сказать, возможно, что в этом и заключается причина, по которой раби Йегуда Ганаси, составитель и редактор Мишны, в трактате Врахот поставил обсуждение вопроса о том, когда читают "Шма" вечером, раньше вопроса о том, когда читают "Шма" утром. Ведь чтение "Шма" именно вечером - первая заповедь в своей жизни, которую еврей исполняет, становясь "бар-мицвой".

Однако внешним символом "бар-мицвы" являются две другие заповеди, которые он начинает исполнять в день совершеннолетия: возлагать "тфилин" и подниматься к чтению Торы.

На самом деле "бар-миива" возлагает в этот день "тфилин" не впервые. Уже некоторое время до совершеннолетия он начинает исполнять эту заповедь, учась правильно возлагать "тфилин" на руку и голову и правильно завязывать ремни. С какого именно времени он начинает учиться - на этот счет есть разные мнения. Как правило, мальчик начинает возлагать "тфилин" примерно за месяц до церемонии "Бар-мицвы". Если его отца нет в живых, то обычай предписывает ему начинать исполнение заповеди "тфилин" ровно за год до "Бар-мицвы" - тем самым мальчик удостаивает душу покойного отца еще одной заслуги.

С давних времен кодификаторы Галахи обсуждают вопрос: до л ясен ли мальчик, достигший тринадцати лег, произносить благословение "Шегехеяну", в первый раз возлагая "тфилин" уже не в качестве "тренировки", но как исполнение заповеди Торы. Ксть мне-

408

ние, что для того, чтобы избавиться от сомнений, мальчику желательно сшить новый костюм, и когда он наденет его в первый раз в день своей "Ьар-мицвы", он произнесет "ШеТехеяну", имен в виду и этот костюм, и все заповеди, которые он с этого момента начинает исполнять.

Во многих общинах (главным образом - сефардских, но также и в обшинах выходцев из Германии) принято, чтобы мальчик облачался в "талит" уже во время молитвы "Шахарит" дня своей "Бар-мицвы". В других общинах в "талит" облачаются только женатые люди.

Сразу после того, как мальчику исполняется 13 лет, его должны вызвать к Торе - уже как взрослого человека. Эта возможность предоставляется ему в первый же день, когда читают Тору: то есть в понедельник, четверг или субботу. С этого времени его присоединяют к "миньяну". Ксть и такой обычай: мальчика вызывают к Торе в ближайший булний день после его "Ьар-мицвы", а затем - в ближайшую субботу, когда ему поручают читать "гафгару".

В принципе, чтение "гафтары" можно поручить и мальчику, еще не достигшему 13 лет: ведь мафтир не входит в число тех семи человек, которых обязательно вызывают в субботу к Торе (они-то непременно должны быть старше 13 лет!). Поэтому, если "Бар-мицву" празднуют в субботу, предшествующую дню рождения, мальчика могут вызвать в качестве мафтира только в те субботы, когда для мафтира зачитывают из Торы строки, которые чтец Торы уже прочитал один раз для седьмого вызванного. Однако в те субботы, когда для мафтира читают что-то другое - например, в субботы новомесячий и праздников, а также в особые субботы (Шабаш шкал им. Шабат лара. Шабат хазоп и др.) - мальчику младше 13 лет читать "гафтару" поручать

нельзя.

Ксли "Бар-мицву" отмечают в ближайшую субботу после дня рождения, то мальчика могут вызвать к Торе в качестве одного из семи вызываемых или в качестве мафтира. Однако это не касается тех суббот, когда чтение "гафтары" - это заповедь Торы, например в Шабат захор и в Шабат пара. Обычно в эти

409

субботы не вызывают мальчика в качестве мафтира оказывают эту честь раввину или какому-либо другому уважаемому члену общины.

"БЛАГОСЛОВЕН ОСВОБОДИВШИЙ МКНЯ"

После чтения того отрывка из Горы, к которому был вызван герой торжества, отец его, стояший рядом, произносит благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освободивший меня от ответственности за него!"

Первое значение этого благословения - это благодарность Всевышнему за то, что Он дал отцу этого сына, которого тот вырастил, воспитал и который стоит теперь около Торы, отныне сам отвечая за свои поступки. Во-вторых, все время, пока сын был младше 13 лет, на него оказывали влияние поступки отца, и каждый грех, совершенный отцом, отзывался на нем. И если с ребенком что-либо случалось, отец мог предъявлять претензии лишь самому себе: ведь это он своим поведением привел к тому, что случилось с сыном. Но начиная с сегодняшнего дня сын больше не имеет никакого отношения к поступкам отца и не может стать поводом для наказания отца из-за своего собственного поведения. Вот поэтому-то отец и произносит такое благословение.

ДОЖДЬ КОНФЕТ И ПРАЗДНИЧНАЯ ТРАПЕЗА

После того, как мальчик произносит заключительные благословения, принято осыпать его дождем из конфет и орехов. Обычай этот - подражание обычаю осыпать таким же дождем приглашенного к Торе жениха. Тем самым люди желают жениху и невесте счастливой жизни, полной всяческого добра. Такой же смысл этот обычай имеет и во время "Бар-мицвы"' - ведь мальчик, достигший совершеннолетия, подобен жениху накануне свадьбы.

Очень важная часть празднования "Бар-мицвы" - завершающая торжество праздничная трапеза. Тут впервые в своей жизни мальчик произносит речь, в которой благодарит родителей за то воспитание, которое они дали ему, и доказывает это тем, что читает небольшую лекцию, посвященную какому-либо вопросу, связанному с пониманием Торы. В этом заключается главный момент празднества, в этом, а не в том, насколько роскошен зал или изыскано меню. Важно то, что здесь виновнику торжества предоставляется возможность показать, чему он успел до сих пор научиться.

Девочке, достигшей 12 лет, тоже принято устраивать праздник - но в узком кругу ее родных и подруг. Девочка тоже произносит слова, проникнутые любовью к родителям, мудростью и знанием Торы.

"ХУПА" И "КИДУШИН"

И сотворил Г-сподъ человека в образе его: по Б-жественному образу сотворил Он его; мужчиной и женщиной сотворил Он людей.

(Брейшит, 1)

И сказал I '-сподь Б-г: "Нехорошо человеку быть одному; сделаю ему помощника под стать ему..." Поэтому оставит мужчина отца и мать и прилепится к жене своей, и станут

они единой плотью.

(Ьрейшит, 2)

Этими словами Тора закладывает основу брака и семьи. "Основу" - потому что характер связи между мужчиной и женщиной выяснился только после дарования Торы. Хотя статус членов семьи и обычаи, с ним связанные, начали складываться на самой заре существования человечества, окончательный облик, обязательный для всех, семья получила только у горы Си-

410

411

най. О многих обычаях сватовства мы узнаем из истории о том, как раб Аврагама привез Ривку, жену для Ицхака, сына Аврагама {Брейшит, 24).

Рамбам в своей книге "Мишнэ Тора" подробно перечисляет законы, связанные с семейной жизнью. Этому он предваряет следующее замечание. До дарования Торы брак заключали очень просто: мужчина встречал на улице женщину и, если они нравились друг другу, он приводил ее в свой дом, и она становилась его женой. После дарования Торы сынам Израиля было приказано вести себя иначе. Если мужчина желал жениться на женщине, он был обязан приобрести ее в собственность на глазах у свидетелей. И Рамбам заключает: "И вот именно это приобретение жены и есть заповедь Торы".

Рамбам разъясняет также, что есть три способа приобрести жену: при помощи денег, документа и интимных отношений: "И приобретение это называется "кидушин" ("посвящение") или "эйрусин" ("помолвка"). И после совершения "кидушин" (или "эйрусин") эта женщина становится замужней женой в полном смысле этого слова и запрещенной для всех остальных мужчин в мире даже в том случае, если приобретена только деньгами или документом, а интимной близости с супругом еще не было".

Иными словами, до дарования Торы брака, по сути дела, не было - было лишь случайное сожительство мужчины и женщины, зависящее единственно от их доброй воли. Появилась Тора и очертила четкие рамки семейной жизни, обязательные для всех евреев.

Согласно Торе, связь между мужем и женой - священна. Связь эта возникает, когда жена приобретена мужем по крайней мере одним из грех способов: или муж "покупает" жену, или пишется брачный контракт, или мужчина и женщина добровольно вступают в супружеские отношения, причем совершенно обязательно, чтобы были минимум два свидетеля, которые могут это подтвердить.

Начнем с последнего варианта.

1) Источником закона о том, что жена может быть приобретена при помощи интимных отношений, служат

I

слова Торы: "Если возьмет муж жену..." Однако позже мудрецы Торы запретили такой вид заключения брака, чтобы не приучать народ к распущенности и избежать нарушения нравственности. Они нашли нужным создать такое препятствие, видя, что слишком многие злоупотребляют этим способом заключить "брак" лишь для удовлетворения своих сиюминутных влечений.

2)  Источник закона о заключении брака посредством написания брачного контракта тоже заключен в Торе. Сказано: "И уйдет женщина из его дома [говорится о разводе] и станет женой другого". Поскольку там говорится о том, что развод вступает в силу, если написан специальный документ. Устная Тора проводит аналогию: как уход женщины от мужа должен быть закреплен документально, так ее вход, то есть брак, тоже должен быть закреплен документально - написанием брачного контракта.

3)   Возможность "покупки" жены тоже вытекает из слов Горы: "Если возьмет муж жену". Слово "взять" употребляется также, когда речь идет о купле-продаже. Например, когда Аврагам покупал в Хевроне участок земли с пещерой Меарат-гамахиела, он сказал хозяину этой земли: "Я даю тебе деньги за это поле -возьми их у меня".

КОЛЬЦО

Из всех этих способов приобрести жену решением мудрецов в силе остался лишь один - покупка за деньги. Это и есть обряд "кидушин", который совершают в наше время. Тора не говорит даже намеком, сколько денег следует дать за жену. По этому вопросу школы Шамая и Гилеля разошлись во мнениях, но в конце концов закон был установлен в соответствии с мнением последней: минимум платы - прута (или вещь, ценность которой не меньше пруты). Во времена Миш-ны прута равнялась цене кусочка чистого серебра, равного по объему половине зернышка ячменя. Чтобы не сеять раздоры между бедными и богатыми, не подчеркивать разницу между отдельными слоями обшест-

412

413

ва, мудрецы установили раз и навсегда: "кидушин" следует проводить при помощи золотого кольца, на котором нет никаких украшений.

Выражение кедат Моше веИсраэль {"по закону Моше и Израиля") звучит только во время "кидушин". Зачем упоминаются и Моше и Израиль? Моше упоминается здесь потому, что он принес Тору, из которой мы узнаем о том, что средством совершения "кидушин" являются деньги. А обычай совершать "кидушин" именно при помощи кольца - обычай Израиля.

В центре церемонии "кидушин" стоит передача невесте обручального кольца. Кольцо - не символ совершения брака, но оно-то и заключает брак. Поэтому кольцо это обязательно должно быть собственностью жениха, и купить его он должен на собственные деньги. В противном случае "кидушин" не имеет силы.

Кдинственное, что должен сказать жених при совершении "кидушин", это: "Вот, ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля". Слово ка-доги ("святой") означает также "отделенный", "изолированный". И невеста, принявшая кольцо от жениха, называется мекудешет - то есть "посвященная" только своему жениху. Это означает, что с момента совершения "кидушин" невеста становится запрещенной для всех мужчин в мире - словно вещь, которая посвящена Храму и которой нельзя пользоваться никому в мире.

"ЭЙРУСИН"

В эпоху Талмуда было различие между "эйрусин" (или "кидушин") и "нисуин" - "свадьбой", то есть вступлением невесты в дом жениха. Со временем это различие исчезло: "кидушин" и "нисуин" осуществляются в рамках единой свадебной церемонии. Сегодня "эйрусин" - это взаимное обязательство жениха и невесты вступить в брак.

В наше время принято писать "тнаим", "условия". Так называется документ, в котором родители жениха и невесты назначают лень свадьбы и принимают на себя материальные обязательства за ее проведение и за

414

обеспечение того, в чем нуждаются молодожены. Все эти обязательства закрепляются совершением "кинья-на", церемонии, подтверждающей соглашение, и подписями свидетелей - согласно тому, что говорит пророк Цфанья: "Остаток не совершит неправды и не вымолвит лжи".

В "тнаим", в частности, есть такая фраза: "...спросив жениха и невесту, которые ответили положительно". Фраза эта введена для того, чтобы все знали: "кидушин" не имеет силы, если нет на то полного согласия жениха и невесты. Жених и невеста должны быть знакомы: "Запрещено кому бы то ни было брать в жены женщину, которую он раньше не видел, - вдруг она станет противна ему". Так сказано в Талмуде, и Письменная Тора категорически требует: "Люби ближнего своего как самого себя".

После написания "тнаим" принято разбивать тарелку - подобно тому, как жених под "хупой" разбивает стакан.

СУББОТА ПЕРЕД "ХУПОЙ"

По традиции, в субботу, предшествующую "хупе", жениха вызывают к Торе - обычно в качестве мафти-ра. В честь его присутствующие в синагоге поют веселый напев, а из женского отделения на него сыплют дождь сладостей - символическое пожелание, чтобы жизнь молодоженов была счастливой и сладкой.

Во многих общинах ведется, что невеста не присутствует в это время в синагоге и вообще последние дни перед "хупой" не встречается с женихом. Согласно одному обычаю, они не встречаются целую неделю перед свадьбой, согласно другому - три дня, согласно третьему - только в день "хупы" до самого начала свадебной церемонии.

Принято также, что в эту субботу в синагоге устраивают "Кидуш" при большом стечении народа. Жених использует эту возможность, чтобы продемонстрировать свои познания в Торе: он произносит речь, посвя-

415

шенную какой-либо проблеме в понимании текста Торы.

Невеста, находясь в доме своих родителей в последнюю субботу перед свадьбой, принимает поздравления от подруг, которые приходят, чтобы веселить ее. Поэтому для невесты эта суббота навек остается Шабащ кала - "суббота невесты".

ДКНЬ "ХУПЬГ

"Хупу" назначают на день, когда жених и невеста могут начать интимные отношения (см. ниже главу "Чистота семейной жизни"). Поэтому не следует при назначении даты свадьбы ориентироваться на свободные от работы дни, на период отпуска и т. п. Лишь одно имеет значение: чтобы в день бракосочетания невеста была ритуально чиста (см. ниже стр. 137).

Для жениха и невесты день их "хупы" подобен Йом-Кипуру. В этот день они открывают новую страницу в жизни, поэтому им следует подвести итоги и подумать об обязанностях, которые они берут на себя. Чувство счастья и радости не должно заслонять от них сознание глубочайшей ответственности.

Галаха предписывает жениху и невесте поститься в этот день. Пост помогает им сосредоточиться и напоминает о том, что они должны войти под "хупу" новыми людьми... Постятся, как известно, ради того, чтобы Всевышний простил грехи.

В дне бракосочетания есть что-то от дня рождения. Сходство это находит свое отражение в двух из тех семи благословений, что произносят во время "киду-шин": оба они заключаются словами "Благословен Ты, Г-сподь, Создатель человека". Ведь человек приближается к совершенству только тогда, когда находит жену, свою "половину". Как говорит Тора: "Вот родословная книга человечества: в день, когда Б-г сотворил человека, по Б-жествеиному подобию Он создал его, мужчиной и женщиной Он их сотворил, и благословил их, и назвал их именем "человек" в день создания их".

Иначе говоря, лишь после того, как мужчина и женщина находят друг друга, они достойны называться словом "человек". До этого они не были единым целым, они были лишь половинами этого целого.

Формально пост жениха и невесты в день их бракосочетания должен продолжаться до окончания церемонии "хупы". Однако если дело происходит летом, когда темнеет поздно, им разрешается перекусить сразу же после того, как стемнеет. Если же "хупу" устраивают в рош-ходеш (за исключением рош-ходеш месяца нисан), Пятнадцатого ава, в первый день после праздника Шавуот, в Хануку, в Ту-Ьишват или на исходе Пурима, то жених и невеста не постятся вообще.

Как известно, в холь-гамоэд праздников Песах и Сукот свадьбы не устраивают - "чтобы не смешивать одно веселье с другим". И то же самое относится к дням "Сфират Гаомер" и "Бейн гамецарим" - но по совсем другой причине (см. выше соответствующие главы).

"Минху" в день "хупы" жених и невеста молятся так же, как в канун Йом-Кипура: к "Шмонэ-эсрэ" они добавляют исповедь в грехах ("Аль хет"). А в самой "Шмонэ-эсрэ", в благословении "Внимающий молитве", они произносят "Анейну".

Принято, что родители невесты в день "хупы" дарят жениху новый "талит", в который на следующее утро, к молитве "Шахарит" жених в первый раз в своей жизни облачится уже как женатый человек. А жених, со своей стороны, дарит невесте "силур", украшенный инициалами невесты, букет (который будет в руках невесты во время свадьбы) и духи.

"КТУЬА"

Первый этап церемонии бракосочетания - составление "ктубы", которую скрепляю] подписями два свидетеля и сам жених. "Ктуба" - это документ, в котором перечисляются обязательства, которые берет на себя жених, и права его будущей жены. В первую очередь, ктуба" подтверждает обязанности мужа, предписан-

416

417