и пьют вино, но не надевают новой одежды - в знак траура.

На исходе Шабат хазон, совершая "Гавлалу", винг дают выпить ребенку - потому что взрослые не имеют права пить вино (исключение делается для субботы, я она уже закончилась...).

ДЕВЯТОЕ ДВА

Девятое ава - день нашего национального траура, кульминационная точка скорби об обоих Иерусалимских Храмах, о начале изгнания и бед, им вызванных. С этим днем связано пять трагических событий, которые тоже перечисляются в трактате Таанит.

1. В этот день Всевышний вынес приговор, который обрек всех выходцев из Египта умереть в пустыне, и им не дано было войти в Эреи-Исраэль. Их грех состоял в следующем: разведчики, которых послал Моше-ра-бейну осмотреть страну, вернувшись, начали порочить ее, и народ, поверив им, принялся роптать на Всевышнего и сомневаться даже в Его возможностях - Его, Который 40 лет обеспечивал все их потребности в пустыне. - привести их в Страну Израиля и покорить населяющие ее народы. Народ оплакивал "свой горький жребий", как рассказывается в Горе: "И завопила вся обшина громким воплем - и плакал весь народ в эту ночь". А было это в ночь на 9 ава. и Всевышний, разгневавшись на евреев за их маловерие и бессмысленный плач, вынес им приговор: "Вы плакали в эту ночь попусту - будете плакать в эту ночь во всех поколениях ваших".

2-3. В этот день были разрушены оба Храма - Первый и Второй. Как рассказывается в книгах Млахим 11 и Ирмеягу, вавилонские полчища ворвались в Первый Храм еще 7 ава. а во второй половине 9 ава подожгли его, и он горел всю ночь до второй половины 10 ава. Несмотря на то. что по-настояшему огонь в Храме разгорелся 10 ава. мы отмечаем это несчастье 9 ава. потому что начало бедствия - тяжелее всего. 11о:ггом> вплоть до полудня 10 ава мы. как отмечалось, не едим

мяса и не пьем вина, не стрижемся и не устраиваем свадеб. Второй Храм был разрушен Титом, римским военачальником, в самый день 9 ава.

4. В этот день пал Бейтар. Во время восстания Бар-Кохбы в этой хорошо защищенной крепости укрылись тысячи мужчин, женщин и детей. Падение Ьейтара было финалом катастрофического разрушения Страны Израиля: сотни тысяч евреев были убиты, сотни тысяч угнаны в рабство, страна опустела... К этому добавилась катастрофа духовная: Бейтар был одним из центров изучения Горы, и с его падением был разрушен один из главных духовных источников, питавших всю Страну Израиля...

5. После подавления восстания Ьар-Кохбы римские власти предприняли чрезвычайные усилия для того, чтобы стереть все следы еврейского присутствия в Стране Израиля: саму страну римляне стали называть "Палестиной" (по имени небольшого народа, жившего когда-то вдоль прибрежной полосы на юге страны и к тому времени давно исчезнувшего). Свою преступную руку римляне наложили на самое сердце Иерусалима: они перепахали всю территорию города, не оставив от него почти никаких следов. На месте Иерусалима они построили новый город, который назвали "Элиа Кап и-толина". Сами того не ведая, римляне осуществили предсказание пророка Михи, которое приводится в книге пророка Ирмеягу (26:18): "Сион словно моле будет распахан". Это событие, как и четыре предыдущих, произошло 9-го ава, подтвердив истинность слов наших мудрецов: "Взваливают вину на уже виноватого".

Грех золотого тельца, совершенный 17-го гамуза, и грех разведчиков, совершенный 9-го ава, - эти события предопределили много веков спустя потерю духовной и политической независимости еврейского народа в его собственной стране, став причиной одной из самых страшных катастроф в его истории.

Пост Девятого ава начинается с заходом солнца, и в этом отношении он равен лишь Йом Кипуру, когда мы тоже постимся полные сутки.

Также и в отношении запретов Девятое ава подобно Иом-Кипуру: в этот день нельзя есть, пить, мыться и

378

379

умащать себя, нельзя носить кожаную обувь и запрещены супружеские отношения. Во время последней трапезы перед наступлением поста {гасеуда ~гамаф~ се кет) принято есть вареное яйцо, традиционную пишу скорбящего. Яйцо окунают в пепел - напоминание о сожжении Храма. Эту трапезу нельзя есть трем мужчинам за одним столом, чтобы им не пришлось совершать "зимун".

Вечером Девятого ава в синагогу приходят в матерчатых или резиновых туфлях. После "Маарива" все садятся на пол или на низенькие скамеечки и при скудном освещении читают самую траурную книгу Танаха -Мегилат Эйха, автором которой по традиции считается пророк Ирмеягу. На особый напев, тихим голосом, читают слова этой книги, исполненные печали и скорби. Четыре ее главы построены по принципу акростиха по порядку букв еврейского алфавита, причем в третьей главе с каждой из букв начинаются три стиха. Предпоследний стих читает вся община вместе и громко: "Верни нас, Г-сподь. к Себе - и мы вернемся, обнови наши дни. как встарь!". Тем самым мы завершаем чтение на оптимистической ноте, ноте утешения. Затем читают "к и нот", траурные элегии, и расходятся по домам, не приветствуя друг друга - согласно обычаю скорбящих. Ведь слово шалом - одного корня со словом шлеймут ("совершенство"), а это очень далеко от нас в этот лень.

Утром после "Шахарит" несколько часов посвяшают чтению "к и нот", включенных в специальный сборник. Как принято у скорбящих, во время "Шахарит" не возлагают "тфилин" и не облачаются в "талит". Во время утренней молитвы к Торе вызывают трех человек - для чтения 4-й главы книги Дварим, в которой Моше-ра-бейну предупреждает народ о бедах, грозящих ему в том случае, если он отвернется от Ь-га Израиля: "Когда породишь детей и внуков, и окончательно утвердишься на твоей земле..." "Гафтара" этого дня - главы 8-я и 9-я книги Ирмеягу- выражающие скорбь о разрушенном Храме и описывающие начало изгнания.

"Кинот" читают после чтения Торы. Перед нами проходит картина бедствий и самопожертвования нашего

380

,_шрода во имя Торы от разрушения Первого Храма и ю падения Вейтара. "Кинот" рассказывают о мученической смерти десяти величайших еврейских мудрецов от рук римлян, о гибели трех замечательных еврейских общин - городов Шпайера, Вормса и Майнца - в эпоху крестовых походов. Последняя часть сборника "кинот" - это поэмы раби Йегуды Галеви⁹ о разрушении Храма, проникнутые страстной любовью к Сиону и Стране Израиля. Наиболее знаменитая из них начинается словами: "Сион, неужели безразлична тебе судьба узников твоих?.."

После "кинот" снова читают Мегилат Эйха. Вплоть до полудня сидят на земле или на низеньких скамеечках, а во второй половине дня собираются в синагогах для молитвы "Минха". перед которой возлагают "тфилин" и облачаются в "талит". В "Минху" восполняют те отрывки, что были пропущены в "Шахарит". После "Ашрей" читают Тору и "гафтару" - те отрывки, что принято читать в общественные посты. В "Шмонэ-эс-рэ" добавляют молитву "Утешь, Г-сподь, Б-г наш, тех, кто скорбит о Сионе и Иерусалиме" в то благословение, в котором мы просим о восстановлении Иерусалима. А заканчивают его так: "Благословен Ты, Г-сподь, утешающий Сион и отстраивающий Иерусалим". Затем - как в любой из общественных постов - читают вставку "Ответь нам...". В "Минхе" - в отличие от "Шахарит" - когены выходят благословлять народ. На исходе дня мы молимся обычный будничный "Маарив", затем совершаем благословение луны и прекращаем

Раби Негу да Галеви - наиболее известный еврейский поэт средневековья, философ и врач. Родился в 1073 г. в Толедо (Испания). В юности учился в иеши-вах нескольких испанских городов. Жил в Гранаде, но большую часть жизни провел в Кордове, где возглавлял академию, в которой изучали Талмуд, Тору, филологию. Между 1135 и 1140 гг, оставил Кордову, направляясь в Страну Израиля, кула стремился всю жизнь. Предание рассказывает, что л ости I нув ворот Иерусалима и увидев его развилины. раби Йетуда Галеви запел свою знаменитую элегии» "Сион, неужели безразлична тебе судьба твоих узников?.." До нас дошло более 800 стихотворений раби Йегуды Галеви. и.) них значительная часть - мо-литвы. обращенные ко Всевышнему, элегии о разрушении Храма и т. п. Они отличаются глубиной содержания и чрезвычайной эмоциональностью. Его книга Кузари", в которой доказывается преимущество иудаизма над другими религиями. -■ стала одним из краеугольных камней еврейской философии.

381

пост молочным ужином (поскольку, как было сказано до полудня следующего дня, 10 ава, нельзя есть м_ЯСо и пить вино).

Если Девятое ава совпадает с субботой, то пост переносят на воскресенье и начинается он сразу после исхода субботы. В этом случае уже в воскресенье вечером можно есть мясо и пить вино, и тогда же заканчивается запрет устраивать свадьбы.

СКМЬ "СУЬБОТ УТЕШЕНИЯ"

Суббота, следующая за Девятым ава, называется Шабат пахаму - но первому слову, с которого начинается ее "гафтара" (Йешаягу, 40): Пахаму. нахожу ажи ("Утешайте, утешайте Мой народ"). Три субботы, предшествующие Девятому ава, называются "тремя субботами бедствий", потому что их "гафтарот" предсказывают бедствия, которые грозят народу Израиля: "Слова Ирмеягу" (первая глава книги Ирмеягу), "Слушайте слово Г-спода, Дом Яакова" (из второй главы книги Ирмеягу) и "Видение Йешаягу, сына Амоца" (Йешаягу, 1). А "гафтарот", которые читают в семь суббот после Девятого ава, посвящены одной и тон же теме: утешению народа Израиля. Все они заимствованы из книги пророка Йешаягу и предсказывают грядущее освобождение еврейского народа, резко контрастируя тем самым с "субботами бедствий" периода Ьейн гамецарим.

После Девятого ава месяц ав получает новое имя: менахем-ав, то есть "ав-утешитель". Этим мы выражаем нашу неколебимую надежду на то. что осуществятся пророческие предсказания о том добре, которым Всевышний утешит Израиль.

ПЯТНАДЦАТОЕ АВА

Мишна в трактате Таанит говорит: "Не было таки>. праздников у Израиля, как Пятнадцатое ава и Йом-Ки-

382

пуР ■ Что ^{это за} Д^ень "~ Пятнадцатое ава и почему он сравнивается с Йом-Кипуром?

Мудреиы наши разъясняют: Йом-Кипур символизирует прошение греха золотого тельца. И прощение это даровано Всевышним именно в этот день, и именно тогда Моше-рабейну спустился с Синая с новыми Скрижалями завета. Пятнадцатое ава тоже символизирует искупление греха - греха разведчиков, посланных в Страну Израиля и оклеветавших ее. Пятнадцатого ава прекратился мор, уничтожавший выходцев из Египта и бывший исполнением вынесенного Всевышним смертного приговора всему поколению, совершившему два тяжелых греха: создавшему золотого тельца и не желавшему идти в Эрец-Исраэль.

Шесть положительных событий произошли Пятнадцатого ава:

1. Как мы уже говорили, выходцы из Египта перестали умирать в этот день. Их было 600000 - людей старше 20 лет, и каждый год Девятого ава умирало 15000 человек. На сороковой год скитаний в пустыне, когда народ Израиля стоял уже на пороге Эрец-Исраэль, Девятого ава своей участи ожидали последние 15 тысяч. Однако Всевышний, помня о многочисленных испытаниях, перенесенных нашими предками в пустыне, сжалился над ними и решил оставить их в живых. Оставшись в живых, эти люди решили, что ошиблись и что Девятое ава еще не наступило. Однако когда настало 15 ава. день полнолуния, сомнения исчезли, стало совершенно ясно, что сейчас - действительно месяц ав, что Девятое ава миновало и никто не умер. Поэтому Пятнадцатое ава навсегда осталось днем радости -потому что Всевышний даровал им жизнь и грех разведчиков полностью искуплен. Вот теперь понятно, что говорит Мишна: не было у Израиля праздников, подобных Пятнадцатому ава и Йом-Кип>ру. - потому что нет радости большей, чем очищение от грехов, от греха создания золотого тельца - в Йом-Кипур. и от греха разведчиков - Пятнадцатого ава.

2-3. В этот день были отменены два Прачных ограничения: запрет на браки между мужчинами и женщинами из разных колен Израиля, а также запрет сынам

383

колена Биньямина жениться на девушках из других лен. Как известно, вследствие инициативы дочерей Цлофхада (о которой рассказывается в книге Бемид-бар) Всевышний запретил девушке, наследующей состояние отца, выходить замуж за сына иного колена Израиля - чтобы земельное владение не переходило от колена к колену.

Много лет спустя произошла трагическая "история наложницы в Гиве" (Шофтим, 19-21), вследствие которой остальные колена Израиля опрометчиво поклялись: "Никто из нас не отдаст свою дочь замуж в колено Биньямина". В результате возникла опасность, что колено Биньямина вымрет. Обе эти санкции были отменены Пятнадцатого ава. Народ понял, что колено Биньямина не перенесет этого запрета, и раскаялся в совершенном: "Отстранено сегодня одно колено от Израиля!" Но возник вопрос: "Что же мы можем сделать для них - мы, которые поклялись именем Г-спода, что не будем давать им наших дочерей в жены?!" Выход был найден: клятва, которой поклялись тогда евреи, не вечна и не распространяется на все последующие поколения. Подобный выход был найден и для отмены запрета браков между представителями разных колен: этот запрет был в силе только для поколения, которое завоевало Страну Израиля. И 15 ава сынам Биньямина было разрешено "умыкать" себе жен из жительниц города Шило, вышедших в виноградники "водить хороводы". Так было сохранено существование целого колена Израиля, и, естественно, исчез запрет женщинам-наследницам из одного колена Израиля выходить замуж в другое колено. Это был первый в еврейской истории случай объединения родов народа Израиля, и книга Шофтим называет его "праздником во имя Г-спода". А с течением времени, как говорит Миш на, стало обычаем начинать сватовство в этот день, чтобы создавать новые семьи в Израиле.

4. 15 ава израильский царь Гошеа бен Эйда отменил заставы на дорогах, ведущих в Иудею. Когда еврейское царство разделилось на два - Иудейское и Израильское, первый израильский царь Йоровам бен Не-нат опасался, что если его подданные три раза в году

384

буДУ^т приходить на праздник в Иерусалим, их сердце постепенно вернется к монархии Дома Давида. Поэтому он запретил им ходить в Иерусалим, а чтобы гарантировать исполнение своего приказа, перекрыл движение на дорогах, ведущих в Иудею. В качестве замены Иерусалимского Храма он поместил в двух городах, Дане и Бейт-Эле, идолов в виде тельцов, и приказал поклоняться им. 'Гак окончательно распалось некогда единое государство: в Иудее продолжали служить единому Б-гу, а в царстве Йоровама распространилось идолопоклонство. Однако последний израильский царь, Гошеа бен Эйда, снял заставы на дорогах, разрешив народу совершать паломничество в Иерусалим и тем самым предприняв попытку сократить пропасть, разделявшую оба царства.

5.   15 ава заканчивали заготовку дров для жертвенника в Храме, о котором Тора говорит: "Постоянный огонь, зажженный на жертвеннике, не должен погаснуть".

В начале эпохи Второго Храма большая часть Страны Израиля была опустошена, и задача заготовки дров для жертвенника была почти невыполнимой. Народ, однако, горячо принялся за эту работу, что зачастую было связано со смертельной опасностью. Те, кто доставлял собранные дрова в Храм, удостаивались возможности принести Всевышнему благодарственную жертву пол названием "корбан эцим" ("жертвоприношение дров"). Последним днем заготовки дров для жертвенника было 15 ава, потому что с этого дня жара начинала спадать. Дело в том, что на жертвенник можно было приносить только такие дрова, в которых нет червяков, ас 15 ава вероятность наличия их в дровах увеличивалась, так как повышается влажность, а по ночам становится холоднее. Следовательно, Пятнадцатое ава было также храмовым праздником.

6.   15 ава были похоронены мученики Бейтара, в честь чего к "Бирках гамазон" мудрецы добавили последнее, четвертое благословение. Дело в том, что римляне запретили хоронить тела защитников Бейтара, но 15 ава, спустя год после падения этой крепости, запрет был отменен. Двойным чудом было это собы-

385

тие: во-первых, Всевышний смягчил сердца безжалостных римлян, а во-вторых, - оказалось, что несмотря на долгое времн, которое трупы находились под открытым небом, доступные диким зверям и птицам, они остались в целости и сохранности. Поэтому в четвертое благословение вставлены слова (ставшие его заглавием) "добрый и творящий добро". "Добрый" - потому что Всевышний охранил тела от разложения, "творящий добро" - потому что обеспечил им захоронение.

И по сей день мы отмечаем Пятнадцатое ава как радостный день. В этот день не читают "Таханун" и не предаются скорби.

_все вместе пред Г-сподом, Б-гом вашим". Возвращается атмосфера дней чтения "слихот" и просьб о милосердии, атмосфера дней суда. Снова мы стоим перед лицом наступающего года со всеми его праздниками и постами, с днями душевного веселья и днями траура, снова нас ожидает подведение итогов уходящего года. Круговорот года завершен - и начинается новый кругооборот, начинается новый год и его благословения.

КРУГ ЗАМКНУЛСЯ

С Пятнадцатого ава начинается духовная подготовка к месяцу элул и "Грозным дням".

Продолжительность дня уменьшается, а ночи - увеличивается. Приближаются дни подведения итогов. И сама природа способствует этому: земледельческая страда заканчивается, спадает жара, человеку легче думается в эти дни. Начиная с Пятнадцатого ава принято желать друг другу доброго года. Гиматрия этого пожелания - "Дай Б-г, чтобы вы были записаны на счастливый год в книге жизни и чтобы запись эта была скреплена печатью!" - равняется гиматрии слов "Пятнадцатое ава" - 928. Еще один намек на приближающиеся "Грозные дни" мы находим в 29-й главе кни ги Дварим: "Вы стоите все вместе сегодня пред Г-сподом, Б-гом вашим: главы ваших колен, ваши старейшины и ответственные за порядок, все мужи Израиля, ваши дети и жены ваши, и прозелиты, живущие в стране ватой, - от дровосека до водоноса, - чтобы вступить в союз с Г-сподом. Ь-гом вашим, в клятвенный союз, который Г-сподь заключает с вами сегодня". Упоминание дровосека - это намек на 15 ава, когда прекращают сбор дров для жертвенника в Храме; а упоминание водоноса - намек на день Гошана-Раба, когда возливали воду на жертвенник; и в течение всего этого времени, от 15 ава до Гошана-Раба, "вы стоите

386

387

'ДО СТА ДВАДЦАТИ!.."

"И хвалю я радость" ~ это радость исполнения заповеди. "А о радости сказал я: что проку в ней?" ~ это радость, не вызванная исполнением заповеди.

Талмуд в трактате Кидушин перечисляет обязанности членов семьи и определяет систему взаимоотношений отиов и детей: заповеди, которые касаются летей и исполнение которых возложено на родителей, и заповеди, которые, наоборот, должны исполнять дети. Например: "Отец обязан совершить обрезание сыну, выкупить его, если тог попал в плен, обучить его Торе, женить и научить ремеслу; а некоторые говорят: и научить его плавать".

Эти обязанности ложатся на отца с самого дня рождения сына: отец должен воспитывать сына настоящим евреем, преданным своему народу, научить его профессии и т.д. Но первую из этих заповедей отец может исполнить только на восьмой день жизни ребенка -ибо Тора велит обрезать мальчиков именно на восьмой день после рождения. Ксли это первый ребенок у своей матери, то по истечении 30 дней от рождения отец обязан выкупить сына у когена. А когда ребенок подрастает, начинается его воспитание и обучение Торе.

ЬРИТ-МИЛЛ

Брипг-мила {"обрезание") - первая обязанность, которую отец должен исполнить после рождения сына. Брипг-мила - это вторая по счету из 613 заповедей Торы.

Брипг-мила буквально означает "обрезание [в знак] союза" - союза народа Израиля со Всевышним. И обрезание - знак этого союза, запечатленный в нашей плоти.

Рассказывая о том, как Всевышний повелел Аврага-му совершить обрезание себе и всем мужчинам его дома, Тора упоминает слово брит ("союз") 13 раз. "Вот Мой союз, который надлежит вам хранить, - союз меж Мною и вами, меж Мной и потомством твоим после тебя: пусть обрезанным будет у вас каждый мужчина". Из этих слов мы видим, что обрезание - не только знак союза, но и сам союз как таковой.

Три заповеди Тора называет "знаком": брит-милу. <^:Убботу и "тфилин". Но брит-мила - главный из этих

391

знаков, ибо он не ограничен ни временем, ни местом С восьмого дня жизни каждый из нас несет на себе этот знак принадлежности к еврейскому народу и не расстается с ним до смерти. Нет ничего, что берегло бы еврейский народ от ассимиляции больше, чем брит-мила. Недаром мудрецы наши говорят, что несмотря на то, что в разные времена находились евреи, пытавшиеся отречься от самих себя и прекращавшие исполнять заповеди, эту заповедь они не в состоянии прекратить исполнять. А те, кто оставались верны своему народу, даже в самые тяжелые времена, когда евреям грозила смерть только за то, что они евреи - а определить это можно по обрезанию, - выполняли эту заповедь и обрезали своих сыновей.

Конечно, можно спросить: если Всевышний желал, чтобы сыны Его народа были обрезанными, то почему Он не созлал их таковыми? "Разве для Г-спода есть что-нибудь невозможное?" Мудрецы наши отвечают на этот вопрос, говоря, что Всевышний хочет, чтобы человек сам засвидетельствовал факт своей принадлежности к еврейскому народу. Человеку дана возможность самовоспитания и самоусовершенствования. В стремлении каждого отдельного еврея сохранить свою еврейскую сущность содержится ключ к пониманию того факта, что народ Израиля вечен.

Полным непониманием сущности обрезания было бы объяснять эту операцию заботой о здоровье тела, гигиеническими или эстетическими причинами. Этому отнюдь не противоречит тот факт, что исследования действительно показали, что обрезание предохраняет от некоторых заболеваний. Но цель брит-милы иная: создать в самом нашем теле знак, свидетельствующий о том, что между нами и Всевышним заключен союз. Поэтому Всевышний устроил так, что знак этого союза находится в таком месте, где тело не может быть повреждено, - напротив, обрезание в этом месте приносит организму несомненную пользу. Следовательно, забота о гигиене и здоровье тела - лишь "приложение" к духовной ценности брат-милы. И смешны поэтому рассуждения о том, что. мол, обрезание - это лишь

392

\\

бессмысленная хирургическая операция и ничего более.

Заповедь эта должна быть исполнена в определенный день жизни, и потому обрезание делают даже в субботу и Йом-Кипур. Только в том случае, если младенец родился после захода солнца в пятницу и неясно, в какой день он родился - в пятницу или в субботу, его обрезают в воскресенье - то есть в день, который либо девятый, либо десятый после рождения. Поступаем мы гак потому, что раньше восьмого дня делать обрезание нельзя, а в субботу этому ребенку не делают обрезания, поскольку остается сомнение - ведь не исключено, что он родился в пятницу.

Возможен случай, когда из опасения нарушить субботу или праздник и из-за сомнения, к какому дню отнести рождение младенца, обрезание откладывают до 12-го дня его жизни. Так случается, если Рош-Гашана выпадает на пятницу и субботу, а младенец родился вскоре после захода солнца в среду. Тогда обрезание делают лишь в воскресенье, потому что в этом случае его нельзя делать ни в праздник, ни в субботу. Но если точно известна дата рождения ребенка, его обрезают даже в Йом-Кипур - при условии, что все необходимые для этого инструменты приготовят еще накануне и оставят там, где будут делать обрезание.

Тора постановляет: "А в день восьмой будет обрезана крайняя плоть его". Но о заповедях она говорит: "И пусть живет благодаря им". Поэтому если младенец болен желтухой, или вес его недостаточен, или вследствие какой-либо другой причины, указанной врачом, оПрезание не делают на восьмой день. Пику ах иефеш отменяет исполнение всех предписаний Торы, и поэтому если есть малейшее сомнение, что обрезание граничит с пику ах нефеш, - его не делают. Ксли причина отсрочки - болезнь, распространившаяся по всему телу ребенка, то обрезание делают лишь на восьмой День после того, как он выздоровел: день выздоровления приравнивается в этом случае ко дню рождения. Однако если болезнью поражен лишь какой-либо один орган, то обрезание делают сразу же после выздоров-

393

ления - но ясно, что если это субботний день или праздник, то необходимо подождать еще один день.

Заповедь обрезания можно выполнять на протяжении всего светового дня, от восхода до захода солнца потому что сказано в 'Горе: "...в день восьмой", то есть в светлое время суток. Но чтобы не задерживаться с исполнением заповеди, принято делать обрезание утром, а не во второй половине дня. Ксть старинный обычай приурочивать обрезание к окончанию молитвы "Шахарит". Если обрезание делают в синагоге в субботу или в праздник, то принято делать это сразу после "Шахарит" перед чтением Торы и молитвой "Му-саф".

ПОРЯДОК ПРОВЕДЕНИЯ ОБРЕЗАНИЯ

Для проведения обрезания желательно присутствие "миньяна" (хотя, в принципе, отсутствие "миньяна" не является препятствием для исполнения заповеди). После обрезания принято устраивать праздничную трапезу. Первым в истории человечества младенцем, которого обрезали на восьмой день после рождения, был Ицхак. А об отце его, Аврагаме. сказано в Торе: "И устроил Аврагам великий пир в день отнятия [гигамель] Ицха-ка от груди". Слово гигамель можно разделить надвое: "гаг" и "маль". Гиматрия первого из них - 8, а слово миль означает "обрезал". Это намек на то, что Ицхак был обрезан на восьмой день своей жизни. Значит, сообщение о "великом пире" относится и ко дню обрезания Ицхака. С тех пор как Аврагам получил эту заповедь от Всевышнего, она называется его именем: во время обряда обрезания отеп ребенка произносит благословение: "Благословен... повелевший нам приобщить его к союзу Аврагама. отца нашего!"

По причине исключительной важности этой заповеди не принято приглашать на церемонию обрезания: ведь никто не сможет отклонить такое приглашение, а. с другой стороны, у людей могут быть неотложные дела именно в этот день и час. Поэтому не приглашают на брит-милу, но уведомляют о дне и часе.

394

Заповедь обрезания состоит из трех частей: мила, лриа и мецица. Эти операции совершает специалист по проведению брит-милы - могель, который должен быть б-гобоязненным человеком и мастером своего дела (он должен иметь официальное разрешение заниматься этим ремеслом).

Принято оказывать особую честь некоторым приглашенным на брит-милу. Первая почесть - стать теми, кто на иврите называется шошвиним, а на идите -кватерс. Их функция - внести младенца в помещение, где производится операция обрезания, а после ее окончания - унести. Обычно шошвиним - это супружеская пара или жених и невеста, дата свадьбы которых уже назначена на недалекое будущее. Женщина принимает ребенка из рук матери и приносит его туда, где должно состояться обрезание, - синагогу или зал для торжеств. Она передает ребенка кватеру, а тот - тому, кому оказана честь положить младенца на "кресло пророка Элиягу". Это - вторая почетная должность, но объясним сначала, почему это кресло называется "креслом пророка Элиягу". Известно, что после того, как пророк Элиягу способствовал гибели жрецов Баала, израильская царица Изевель решила убить его. Элиягу убежал в пустыню и принялся обвинять народ Израиля за то, что он "оставил союз Твой". Ответил ему Всевышний: "Отныне ты будешь присутствовать всюду, где евреи будут заключать со Мной союз, и убедишься, что не оставили они союз Мой!" И говорит предание, что с тех пор и до сегодняшнего дня нет ни одного обрезания, на котором бы незримо не присутствовал пророк Элиягу. Так возник обычай славить особое кресло для Элиягу-пророка, на которое перед самым обрезанием кладут ребенка.

Но наибольшая честь выпадает на долю того, кто держит младенца на коленях во время совершения обрезания. Этот человек называется сандак (от греческого слова, означающего "покровитель", "патрон").

Оказывают почести и другим людям: тому, кто снимает ребенка с "кресла пророка Элиягу", тому, кто на бывает его имя и высказывает всевозможные добрые пожелания, тому, кто чержит в это время ребенка на

395

руках. Все эти почести оказывают близким родственникам и уважаемым гостям.

Когда вносят ребенка, все присутствующие встают и произносят: "Добро пожаловать!" - ибо в Торе упоминается, что при заключении союза со Всевышним весь народ стоял. Затем кватер читает цитаты из Та-наха, и все присутствующие повторяют за ним: "Слушай, Израиль: Г-сподь, Б-г наш, Г-сподь - един!". Затем дважды: "Г-сподь - парь, Г-сподь - царствовал, Г-сподь - будет царствовать во веки веков!" Потом тоже дважды: "О, Г-сподь, спаси нас!" и "О, Г-сподь, пошли нам удачу!". Затем кладут младенца на "кресло пророка ЭлияТу", все присутствующие говорят: "Это -кресло пророка Элиягу, да будет благословенна его память!", а могель добавляет: "На помощь Твою уповаю, Г-сподь! Надеюсь на помощь Твою и заповеди твои исполняю..." Могель просит разрешения у отца ребенка исполнить эту заповедь Торы - потому что на самом деле обрезание должен был бы совершить сам отец, могель лишь заменяет его.

Итак, младенца берет на свои колени сандак, и могель произносит благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам совершать обрезание!" В тот самый момент, когда могель совершает обрезание, отец новорожденного произносит благословение: "Благословен Ты, Г-сподь. Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам ввести его в союз Аврагама, отца нашего! Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, давший нам жизнь и поддержавший нас, и давший нам дожить до этого времени!" Все присутствующие отвечают: "Амен! Так же, как он пришел к союзу, пусть придет он к Торе, к "хупе" и к добрым делам!" Отрезанную крайнюю плоть могель бросает на заготовленные лля этого песок или землю в знак осуществления доброго обещания Торы: "Да будет потомство твое многочисленным словно пылинки земные и словно песок на берегу моря".

И снова оказывают честь наиболее дорогим и уважаемым из приглашенных. Один из них держит ребенка на руках, а другой (или сам могель) берет бокал <:

396

вином и произносит два благословения: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы!" и "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, Который освятил возлюбленного Своего еще до его рождения... Благословен Ты, Г-сподь, заключающий союз!"

Принято отпивать вино и каплю влить в рот младенцу. Потом продолжают; "Б-г наш и Б-г наших отцов! Сохрани этого ребенка для отца его и матери, и да наречется имя его в Израиле такой-то, сын такого-то [отец говорит, каким именем он называет младенца]. Да возрадуется отец сыну своему и мать - плоду своего чрева, как написано: "Да возрадуются отец твой и мать твоя, пусть ликует родившая тебя!" И сказано: "И прошел Я мимо тебя, и увидел тебя - что лежишь ты в крови твоей. И сказал Я тебе: В крови своей будешь ты жить! В крови своей будешь ты жить!" И сказано: "Вечно помнит Он союз Свой - слово, заповеданное на тысячу поколений, - союз, заключенный с Аврагамом, и клятву, данную Иихаку. И установил Он это в закон, Израилю - в вечный союз". И сказано: "И обрезал Аврагам Иихака, сына своего на восьмой день - как Г-сиодь повелел ему". Благодарите Г-спода, ибо Он добр - ибо навеки милость Его! Благодарите Г-спода, ибо Он добр - ибо навеки милость Его! Такой-то, сын такого-то [называют имя младенца] - этот малыш станет большим; так же, как он пришел к союзу, пусть придет он к Торе, к "хупе" и к добрым делам!"

Когда произносящий эти слова говорит: "...в крови своей будешь ты жить" и "...благодарите Г-спода, ибо Он добр - ибо навеки милость Его", все присутствующие повторяют за ним.

По традиции, мать ребенка решает, какое имя будет носить ее сын. Принято давать ему имя деда или другого члена семьи (умершего), имя которого хотят увековечить. В сефардских семьях ребенку дают, как правило, имя деда - даже если он жив.

Принято, что главные действующие лица при совершении церемонии обрезания (отец, могель, сандак) облачаются в "талит".

При словах "...в крови своей будешь ты жить" мла-

397