Во времена Храма на исходе первого дня праздника главы народа Израиля выходили на одно из полей в окрестностях Иерусалима ("потому что омер приходит только из удела Йегуды") и в праздничной обстановке сжинали охапку ячменя, обмолачивали его, мололи муку и просеивали ее в тринадцати ситах. Мука эта должна была быть высшего качества. Омер (ок. 2480 см³) этой муки доставляли в Храм. С того момента, как омер ячменя приносили в дар Всевышнему, весь новый урожай становился разрешенным для всех.

Теперь, когда Храма у нас нет, новый урожай становится разрешенным только после 16 нисана - потому что мы не в состоянии исполнить эту заповедь так, как предписывает Тора.

Жатва омер а производилась в торжественной обстановке и при большом стечении народа также и для того, чтобы продемонстрировать заблуждение цдуким ("саддукеев") - секты, которая отвергала традицию Уст ной Торы. Дело в том, что в Торе срок жатвы омера определяется словами "назавтра после субботы". Устная Тора сообщает, что имеется в виду "первый день после праздника", однако цдуким требовали, чтобы в соответствии с буквальным смыслом слов омер приносили на исходе первой субботы после начала праздника, то есть субботы холь-гамоэд. Поэтому мудрецы постановили, что жатва омера должна происходить публично - для того, чтобы все знали, что мнение цдуким не соответствует Галахе. Прежде чем календарь был установлен раз и навсегда на основании математических расчетов, могло случиться, что первый день холь-гамоэд оказывался субботой. И в таком случае тоже исполняли заповедь принесения омера в Храм, хотя это неизбежно было связано с нарушением субботы. (Теперь, согласно нашему календарю, первый день холь-гамоэд никогла не может прийтись на субботу.)

Однако заповедь исчисления омера и в наши дни остается в силе, потому что это отдельная заповедь Торы, не обусловленная физической возможностью принесения омера в Храм.

Эта заповедь исполняется следующим образом. Не-

358

медленно после того, как наступает настоящая ночь, произносят благословение: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам исчисление омера\" Затем говорят: "Сегодня - такой-то день после принесения

Обычно "Сфират гаомер" совершают после молитвы "Маарив", согласно принципу: сначала - то, что обычно, а уж потом - то, что редко.

После того, как первая неделя омера проходит, мы изменяем формулировку счета: "Сегодня - семь дней, то есть одна неделя после принесения омера", а назавтра: "Сегодня - восемь дней, то есть одна неделя и один день после принесения омера", и т. д. Для чего вносится это уточнение? Дело в том, что об исчислении омера в Горе сказано дважды: один раз - "отсчитайте пятьдесят дней" (Ваикра, 23), а другой раз -"семь педель отсчитай себе" (Дварим, 16). Отсюда наши мудрецы вывели, что недостаточно отсчитывать только дни, надо считать также и педели. И, кстати, из этого указания в книге Дварим также вывели, что отсчитывать омер следует стоя: слово кама ("несжатый хлеб") рассматривается как намек на кима ("стояние").

Тора подчеркивает: "семь полных недель". Чтобы эти семь недель были и в самом деле полными, нужно проследить за тем, чтобы исчисление омера производилось немедленно после наступления ночи и чтобы ни одного дня пропущено не было. А вот после "Маари-ва" в ночь праздника Шавуот омер уже не считаю!: его время кончилось до того, как ночь настала. Это требование Горы подразумевает, что на протяжении всех 49 дней исчисления омера мы исполняем одну заповедь.

Поэтому тот, кто забыл совершить "Сфират гаомер" ночью, должен сделать это назавтра днем - но уже без благословения. После этого во все прочие дни он произносит благословение перед "Сфират гаомер". Однако ^еСли человек пропустил целые сутки, не совершив Сфират гаомер" ни ночью, ни днем, - он все равно °бязан продолжить исчисление омера, но уже не про-

359

износить при этом благословения: ведь он допусти перерыв в исполнении этой заповеди и потому лишил ся права произносить благословение.

Если после захода солнца, но раньше, чем вы успели совершить "Сфират гаомер", вас спрашивают, какой сегодня день "Сфират гаомер", нельзя отвечать-сегодня - такой-то день. Ведь сказав это, вы тем самым уже исполнили заповедь исчисления омера, и в этот день у асе произносить благословение "повелевший нам исчислять омер" вам больше нельзя. Поэтому надо дать косвенный ответ: вчера, мол, был такой-то день омера, а уж от спрашивающего зависит догадаться, какой день сегодня.

Но в чем вообще причина установления заповеди "Сфират гаомер"?

Раби Давид Абударгам⁶ видит ее в практической необходимости помнить о приближении праздника Ша-вуот. Время между Песахом и Шавуот - пора сельскохозяйственной страды, целый день земледельцы проводят в иоле и, погруженные в заботы, могут забыть о наступлении праздника и пропустить день, когда нужно отправляться в Иерусалим для паломничества в Храм, и о том, что нужно приготовить бикурим, которые надлежит туда доставить. Если же каждый лень они ведут счет, сколько дней прошло от Песаха и, следовательно, сколько осталось еще до Шавуот. то никто не забудет ни о паломничестве, ни о бикурим.

Раби Агарон Галеви из Барселоны⁷, которому приписывают авторство "Книги о воспитании", приводит другое объяснение, философское. Песах символизирует собой физическую свободу Израиля, которая является всего лишь средством достижения более возвышенной цели. И к этой цели еврейский народ пришел только

Раби Давид АПуларгам - один из выдающихся комментаторов -силура". Жил в XIV в. в Испании, в г. Севилья.

РаПи Лгарон Галеви иэ Барселоны - один из величайших мудрецов Торы. Жил в Испании в к. ХШ -нач. XIV в. Уроженец Ьарселоны. среди его предков были величайшие мудрены Проваж:;,. "Книга о воспитании" объясняет, основываясь на Устной Торе, смыс.1 613 заповедей Торы, расположенных в ней в том же порядке, что и в недельных славах Торы.

360

через семь недель после освобождения из Египта: когда он получил Тору и стал свободным духовно. Именно к этой цели он стремился, и с ее осуществлением был сделан решительный шаг к формированию еврейского народа.

Кше в пророческом видении пылающего куста у под-; ножия горы Хорев Моше услышал от Всевышнего: "Когда ты будешь выводить этот народ из Египта, вы будете служить Б-гу на этой горе..." И Моше сообщил народу, что у горы Синай они получат Тору и заповеди Всевышнего. Поэтому с того самого дня, когда евреи вышли из Египта, они считали, сколько еще недель и дней остается до вожделенной даты, когда им будет дарована Тора, - и вдобавок к физической свободе им будет дарована свобода духовная. Можно сравнить это с тем, как, страстно ожидая какого-то определенного дня, человек, как говорят, "считает часы", еше остающиеся до его наступления.

Многие спрашивают: для чего Всевышний ждал семь недель, чтобы вручить Своему народу Тору? Не лучше ли было это сделать сразу после освобождения Израиля из Египта?

Основная причина - желание Всевышнего, чтобы народ оказался духовно подготовленным к принятию законов Торы. Такая подготовка подразумевает внутреннее очищение от египетской скверны, от влияния египетской культуры. Говорят мудрецы наши, что в Египте евреи пали до последнего, 49-го уровня нечистоты, -поэтому понадобилось 49 дней, чтобы подняться. В каждый из этих 49 дней каждый еврей освобождался от пут какого-то определенного уровня египетской скверны, а к 50-му дню, дню дарования Торы, все евреи без исключения стали абсолютно чисты.

Мудрецы наши обращают также внимание на то, что ^в Торе упоминаются семь видов ритуальной нечистоты, и чтобы освободиться от каждого из них, требуется семь дней. А в Египте наши предки были нечисты всеми этими видами нечистоты сразу - поэтому-то и понадобилось 7x7 (то есть 49) дней, чтобы очиститься.

В знак памяти о трагическом исходе восстания Бар-

361

1™

Кохбы (примерно через 70 лет после разрушения Второго Храма), а также о 24000 учениках раби Акивы погибших в дни между праздниками Песах и Шавуот принято в период омера соблюдать некоторые заковы траура: в это время не играют свадеб, не устраивают никаких веселий и даже не стригутся и не бреются Талмуд говорит, что ученики раби Акивы погибли в наказание за то. что "не проявляли у важен ие друг к другу". В то же время это было наказанием и всего народа - потому что за короткое время он потерял тысячи своих духовных наставников, и, по выражению Талмуда, "мир опустел". Иудаизм придает большое значение уважению к отцу, к матери и к товарищу, и говорят мудрецы наши: "Учтивость важнее знания Торы". А поскольку ученики раби Акивы превыше всего ценили знание Торы (что не помешало им принять участие в восстании Бар-Кохбы), забыв об учтивом поведении, Всевышний преподал страшный урок, покарав их, -нравственный урок, забывать который мы не имеем права.

В преддверии праздника Шавуот мы обязаны привести в порядок наши отношения с ближними, проанализировать и исправить свое поведение. Ученики раби Акивы не придавали этому значения и потому оказались недостойными также и знания Торы. Их смерть именно в этот период, между праздниками Песах и Шавуот, учит нас тому, что эти дни должны быть временем духовной подготовки к принятию Торы и исправлению наших отношений с окружающими - как говорит Миш на в трактате А вот: "Ксли нет учтивости -нет и Торы".

ЛАГ-БАОМЕР

Лаг-Баомер - совершенно особенный день, резко отличающийся от прочих дней этого периода. Лаг - то есть буквы ламед" и "гимель" - это обозначение цифры 33 . Лаг-Баомер - тридцать третий день омера, 18 ияра. Предание говорит, что в этот день прекратилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы.

362

По этой причине Лаг-Баомер несет на себе некоторый оттенок праздничности: в этот день можно стричься и бриться, можно устраивать свадьбы и веселиться, в молитвах этого дня не говорят "Таханун".

Сефардские евреи считают, однако, что в Лаг-Баомер ^та ужасная эпидемия все-таки унесла еще некоторое количество жертв, и поэтому не стригутся до на: чала следующего дня, 34-го дня омера.

А у ашкеназских евреев принято считать, что Лаг-Баомер был только короткой передышкой, которую дала та эпидемия, после чего она возобновилась с новой силой, продолжая уносить жизни учеников раби Акивы вплоть до рош-ходеш месяца сиван. Поэтому ашкеназ-ские евреи и после Лаг-Баомера продолжают соблюдать траур - до первого сивана.

Лаг-Ьаомер - это также годовщина смерти одного из гигантов духа нашего народа, таная раби Шимона бар Йохая (Рашби)⁸, который был учеником раби Акивы. Смерть была кульминацией всей его жизни, наивысшим^ подъемом, и потому Лаг-Баомер именуется также "Гилула лерашби" ("днем торжества Рашби") и отмечается весельем, песнями и плясками - и молитвами, обращенными ко Всевышнему, молитвами о том, чтобы заслуги этого праведника помогли всему народу

Израиля.

Ночь, с которой начинается Лаг-Баомер, - ночь костров. Главный костер зажигают на крыше здании, выстроенного над могилой раби Шимона бар Йохая в местности Мейрон, в Верхней Галилее. Основная причина того, что годовщина смерти раби Шимона бар Йохая отмечается в такой форме, - это предание, приписывающее именно ему авторство книги "Зогар". Раскрывая глубочайшее содержание Торы, эта книга ярким светом освещает мудрость Торы, которая, по словам Царя Шломо, сама является источником света: "Мицва

^Н Раби Шимон бар Похай (РашПи) - .<нач»чш гый такай ч.чн.-ртого поколения, "лип ил самых выдающихся учеников раби Лкивы. Жи.1 но II и. н. з. Спасаясь от смертного приговора, пынссеншип ему рич.шнами, он 13 .ют прятался вчосте <.о <:воим сыном Э.1ьа.!аром в пстир*:. Раби Шичон Пар Йохаи обладал сшфхьесм-"вениычи способно* 1ями, и гитом* ш->линиг.'.и.но, что он (.читаот(.н автором Зо1ара", основной книги К'аГщ.ш.

363

-  светильник, а Тора - свет". А устами пророка Ирме-ягу Сам Всевышний говорит: "Ведь таковы Мои слова

-  они как огонь!"

Принято в этот день привозить в Мейрон детей, которым исполнилось три года - возраст, когда детям впервые стригут волосы. И здесь, на могиле раби Ши-мона бар Йохая совершают церемонию "Халаке" - стригут ребенку волосы, оставляя пряди волос на висках

("пеот").

Кабалисты объясняют, почему так веселятся именно в день смерти - ведь согласно здравому смыслу, б этот день надлежит печалиться. Недаром есть точка зрения, что 7 адара, день смерти Моше-рабейну, был днем скорби! Но дело в том, что Моше-рабейну плакал в день своей кончины, а раби Шимон бар Йохай веселился. Согласно "Зогару", в этот день он дал последний свой урок ученикам и раскрыл им такие глубины, которых не касался в течение всей своей жизни. Он объяснил: "Я сам свидетельствую о себе, что все дни моей жизни жаждал увидеть этот день!"

Другая причина заключается в том. что вообще день смерти великого человека отмечают не скорбью, а весельем. В наших источниках сохранились сведения, что и день смерти Адама, первого человека на земле, отмечался как праздник.

Есть обычай, согласно которому в Лаг-Ваомер дети выходят в поля и леса, вооруженные луками и стрелами. Это не только дань чести воинам Бар-Кохбы. Более глубокий смысл скрывается в этом обычае: радуга (на иврите кешет - слово, которое означает также "лук") - это знак свидетельства о клятве Всевышнего, о Его обещании никогда более не наводить на землю потоп.

МЕСЯЦ ИЯР

Ияр - второй месяц года согласно Торе, которая называет его также йерах зав ("месяц сияния"), так как в это время - самый разгар весны в Стране Израиля, когда солнце ярко сияет.

До недавнего времени в этом месяце отмечали лишь две даты: 14 ияра - Иесах-Шейни и 18 ияра - Лаг-Ба-омер. В нашем же поколении, поколении Катастрофы и возрождения, в календаре появились еше три даты, связанные с этим месяцем: 4 ияра - день поминовения солдат Армии обороны Израиля, павших в битвах за государство Израиль, 5 ияра - день провозглашения государства Израиль и 28 ияра - день освобождения Старого города Иерусалима, Храмовой горы и ее Западной стены (Стены плача) во время Шестидневной воины.

ПЕСАХ-ШЕЙНИ

Если по каким-либо объективным причинам человек не мог исполнить заповедь пасхальной жертвы в надлежащий срок, то Тора предоставляет ему дополнительную возможность сделать это ровно через месяц после Песаха, 14 ияра. Этот день называется Песах-Шейни, "второй Песах".

14 нисана каждая еврейская семья обязана принести пасхальную жертву во второй половине дня и ночью съесть по крайней мере казаит от мяса этой жертвы. Но что делать человеку, который был в это время ритуально нечист и, следовательно, не имел права войти в Храм и есть мясо жертв? А что делать еврею, которого дела задержали за границей и он не успел вернуться в Страну Израиля к 14 нисана?

Песах-Шейни продолжается один день - в отличие от "первого" Песаха, который занимает целую неделю. Поэтому он называется также Песах-Катан, "малый Песах". Тора разрешает в Песах-Шейни есть "хамей" -так что, когда ели мясо пасхальной жертвы, на столе находились маца и "хамец" одновременно. Теперь, когда нет у нас Храма, мы отмечаем Песах-Шейни тем, что в молитвах дня не читаем "Таханун" и в память об истинном смысле этого дня едим мацу.

365

364

4 ИЯРА - ДЕНЬ ПОМИНОВЕНИЯ СОЛДАТ, ПОГИБШИХ В ВОЙНАХ ИЗРАИЛЯ

На исходе субботы 16 кислева 5708 г. (29 ноября 1947 г.) Организация Объединенных Наций приняла решение, что срок действия британского мандата на управление Страной Израиля закончился. В тот же день ООН приняла еще одно решение - о создании еврейского государства в Стране Израиля. Немедленно после того, как стало известно об этих решениях, арабские банды начали совершать кровавые нападения на еврейские поселения. Началась война малочисленных и плохо вооруженных евреев Эрец-Исраэль против! многочисленных, вооруженных до зубов арабов. На еле-; дующий день после провозглашения независимости государства Израиль 5 ияра 5708 года (14 мая 1948 г.) на него напали семь арабских государств. Эта кровопролитная война. Война за независимость, продолжалась с короткими перерывами около двух лет. Ценой жизни тысяч еврейских воинов государство встало на ноги.

4 ияра 5708 г., накануне провозглашения государ ства Израиль, после ожесточенных схваток пал Гуш-Эпион - группа поселений в Иудейских горах между . Иерусалимом и Хевроном. Поселения эти. окруженные многочисленными арабскими деревнями, были основаны религиозными поселенцами. Оставшихся в живых защитников Гуш-Эпиона арабы взяли в плен, и они не знали, что стали гражданами еврейского государства...

4 ияра объявлено Днем поминовения всех, кто отдал свою жизнь в борьбе за государство Израиль - в подполье, в Войне за независимость, в Синайской кампании 1956 года, в Шестидневной войне и в Войне на истощение, в Войне Судного дня и во всех прочих военных операциях. Для этого дня составлены специальные поминальные молитвы, и тысячи осиротевших семей посещают в этот лень могилы своих близких.

Весь народ Израиля воздает честь павшим, зажигая поминальные свечи и собираясь на траурные митинги. Этот лень отмечается также минутой молчания, когда

_по всему Израилю замирает движение и люди отдают дань памяти погибшим воинам.

День поминовения предшествует Дню независимости. Этот резкий контраст сопровождает еврейский напоя на протяжении всей его истории, как сказал пророк: "В крови своей живи!" Жизнь наша неотделима от страданий и утрат, но те, кто умирают, дарят возможность жить другим, всему нашему народу.

ДЕНЬ НЕЗАВИСИМОСТИ

О создании государства Израиль было объявлено 5 ияра 5708 г. День этот навеки останется датой рождения еврейского государства, однако до сих пор праздник независимости еще не получил своего окончательного облика. В первые годы существования государства в этот день было принято проводить военный парад - чтобы подчеркнуть достижения в области обороны. Однако многие были прочив проведения парадов

-   в частности, высказывались опасения, что демонстрация военной мощи может вызвать ощущение вроде того, что так осуждается Торой: "Сила моя. руки моей крепость создали мне все это добро", и изгнать из сердец ясное признание того факта, что без чудес, свершенных для нас Всевышним, мы бы не жили сегодня в своем собственном независимом государстве. Демонстрация военной мощи не может отразить духовные достижения еврейского народа, его многовековое стремление к Сиону, е! о страстную любовь к своей стране

-  все то, что в конечном итоге привело к созданию государства Израиль. (Предпринимаются, правда, попытки сочетать духовную и материальную суть Дня независимости. Так, в этот день в Иерусалиме проводится конкурс на лучшее знание Священного Писания среди еврейской молодежи из Израиля и стран диаспоры.)

Среди прочих предложений о том, какой облик придать Дню независимости, следует отметить идею оформления его как религиозного праздника. Предполагалось отмечать этот день особыми молитвами, праздничными трапезами с зажиганием свечей как в субботу и

366

367

праздники. Предлагалось даже написать особую "Га-гаду Дня независимости" по образцу пасхальной Га-гады. Однако эта идея, как и остальные, не укоренилась в народе, и до сих пор не найден ответ на вопрос о том, как достойно отмечать этот день.

ТАЛ ЕЛЬ"

Уже в первый год существования государства Израиль Главный раввинат составил особые молитвы для Дня независимости. Решено было также, что в "Шаха-рит" будут читать "Галель", но без благословения. В связи с этим решением вспыхнула общественная дискуссия, и в конце концов раввинат изменил свое решение, постановив, что в День независимости "Галель" следует читать с благословением.

Во многих "силурах" напечатан распорядок молитв Дня независимости, включающий "Изкор", поминовение душ жертв Катастрофы и погибших солдат Армии обороны Израиля, молитвы во здравие руководителей государства и его защитников, а также особую молитву за благополучие государства (в некоторых общинах эти молитвы произносят кажлую субботу).

Но дело будущего - определить духовный облик этого дня, который отразит и чудо воссоздания еврейского государства, и осуществление пророчества о возвращении евреев, рассеянных по всему свету, на Родину, и тот факт, что Страна Израиля находится теперь в еврейских руках, и что создание государства Израиль - шаг огромной важности в осуществлении мечты о полном освобождении еврейского народа.

28 ИЯРА - ДЕНЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ ИЕРУСАЛИМА

В месяце нашего возрождения, в месяце и яр, есть еще одна памятная дата. В 1967 г. на 19-м году существования государства Израиль возникла чрезвычайно опасная ситуация. Правители арабских государств угрожали развязать жестокую войну на уничтожение и

368

сосредоточили огромные силы на границах нашей страны- ^ Израиля не оставалось никакого выбора, он обязан был первым нанести удар сразу на трех фронтах, чтобы разорвать кольцо вражеских армий. И с Ь-жьей помощью Армия обороны Израиля добилась ошеломляющего успеха, наголову разбив арабские армии на Синайском полуострове, на Голанских высотах, в Иудее и Самарии. Война продолжалась всего шесть дней! Исторической кульминацией этой войны был ее четвертый день. 28 ияра 5727 г., когда еврейские воины освободили Старый город Иерусалима - а вместе с ним Храмовую гору и часть окружавшей ее стены - Западную стену (Стену плача), единственное, что осталось от комплекса строений Иерусалимского Храма.

28 ияра навеки останется "Днем Иерусалима". Главный раввинат Израиля постановил, что в этот день надлежит читать "Галель" с благословением. Принято в этот день совершать паломничество в Иерусалим - подобно паломничеству на праздник, чем мы выражаем нашу любовь к древней столице народа Израиля и нашу надежду на скорое восстановление Храма.

ПРАЗДНИК ШАВУОТ

И праздник Шавуопъ соблюдай, праздник первинок, когда начинаешь жатву пшеницы.

(Шмот, 33)

Четыре названия у этого праздника: Шавуот, Праздник бикурим, Аиерет и Праздник дарования Торы.

Источник названия Шавуот заключен в тех семи неделях {шавуот), которые отсчитывают от праздника Песах. Эти семь недель заканчиваются перед 6 сивана. который, таким образом, оказывается пятидесятым Днем после Песаха. Другое объяснение основано на созвучии слова шавуот {"недели") и шву от ("клятвы"), ибо две клятвы связаны с этим днем:

1. клятва, которую дал народ Израиля при получении Торы, стоя у подножья горы Синай: Наасэ вени-

369

'

шмаА - "будем исполнять [указания Торы] и изучать [ее, вникая в смысл се заповедей]!";

2. клятва, которую дал Всевышний: никогда не заменять избранный Им народ Израиля другим народом.

Праздником бикурим ("первинок") он называется потому, что когда евреи приходили в Храм, они приносили с собой "первинки урожая своей земли" - как выражение своей благодарности Всевышнему, Который дал им во владение эту землю и насыщает их ее плодами. Бикурим приносили только из семи видов плодов, которыми славится Страна Израиля. - пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, олив и фиников. Церемония принесения бикурим была весьма торжественной, и проходила она при большом стечении народа. Ремесленники Иерусалима прерывали работу, когда мимо проходила процессия людей, несущих бикурим, и вставали ей навстречу. А войдя во двор Храма, паломники отдавали бикурим когенам. читая при этом отрывок из Торы, который говорит об этой заповеди и о событиях, происшедших с народом Израиля, пока он не вступил во владение обещанной ему страной. Это чтение заканчивалось декларацией: "А теперь - вот, я принес первинки урожая земли, которую Ты дал мне, Г-сподь!"

В Талмуде Шавуот называется, как правило, словом А перст. Это название отражает ту идею, что Шавуот является завершением праздника Песах - его восьмым днем, отстояшим от него на семь недель (подобно тому, как Шмини-Ацерет завершает праздник Сукот).

Последнее, четвертое имя. "Праздник дарования Торы", связано с той же идеей и подчеркивает, что исход из Египта, который мы празднуем в Песах. был не самоцелью, но лишь подготовкой к получению Торы. И в молитвах этого дня мы постоянно именуем этот день: "...этот праздник Шавуот, время дарования нашей Торы". Но почему же день дарования, а не получения Торы? Потому что дарование Торы произошло в какой то определенный день, а получение Торы происходит постоянно, каждый день... В Талмуде приводится дискуссия о том. когда произошло дарование Торы - 6-го или 7го сивапа. Галаха решает этот вопрос в пользу

370

6-го сивана. и в этот день мы и отмечаем дарование нам Горы.

ТИЮН ЛЕЙЛЬ ШАВУОТ"

Описывая дарование Торы, сама Тора говорит (Шмот, 19): "И вывел Моше весь народ из стана навстречу Г-споду". Несмотря на то, что уже в рош-хо-деш месяца сиван народ знал дату дарования Горы, несмотря на то, что за три дня до назначенного срока Моше. предостерег народ не подниматься на гору Синай и не приближаться к женщине и дал указание готовиться к великому событию, народ - согласие) преданию наших мудрецов - спокойно спал в ночь на 6 сивана, так что Моше пришлось будить людей и выводить из стана к горе Синай.

Чтобы исправить поведение наших предков, слишком спокойно, без должного волнения и готовности к действию отнесшихся к дарованию Торы, мы посвящаем всю ночь на Шавуот изучению Торы - Письменной и Устной. В эту ночь читают сборник отрывков из Торы, который называется "Тикун лейль Шавуот" ("Исправление ночи Шавуот"). Эта книга представляет собой квинтэссенцию Письменной и Устной Торы - Пятикнижия, кггиг Пророков и Писаний, а также Мишны и Талмула. В синагогах и йешивах всего мира эту ночь проводят в чтении этой книги, разбившись на пары (так вообще принято учить Тору). Раввины и знатоки Торы в эту ночь читают лекции и дают уроки, которые время от времени прерываются песнями и плясками - и так до самого рассвета. А на рассвете -"молитва иатикин" (когда чтение "Шма" совпадает с восходом солнца).

"АКДАМУ'Г

М Шавуот мы читаем обычные праздничные молитвы (^(:м. выше главы, посвященные праздникам Сукот и Чесах).

371

Из Торы зачитывают главы 19-ю и 20-ю из книги Шмот, повествующие о событии этого дня - о даровании Торы. Вызывают пятерых человек и шестого - _ДЛя чтения "гафтары". "Мафтир" читают по второму свитку Торы: отрывок из книги Бемидбар {гл. 28), где сказано о жертвоприношениях этого дня.

Центральным моментом чтения Торы являются Десять заповедей, которые читают на совершенно особый напев. Все присутствующие слушают чтение стоя, стараясь не пропустить ни одного слова. Для чтения этой части Торы принято приглашать раввина или другого уважаемого человека, известного своими познаниями в Торе.

"Гафтара" праздника Шавуот взята из 1-й главы кни ги пророка Йехезкеля, рассказывающей о видении Б ж* ственной колесницы. Связь ее с содержанием недельной главы Торы очевидна: народ Израиля удостоился во время дарования Торы увидеть Всевышнего, спустившегося на гору Синай, а Йехезкель описывает, как раскрылись небеса и он узрел "видение Б-га".

Когда первый приглашенный, коген, поднимается на "биму", приступают к чтению Торы не сразу, а лишь после того, как исполняют гимн "Акдамут". Этот написанный на арамейском языке гимн - своего рола просьба о разрешении начать чтение Торы. Сочинил его поэт раби Меир Негорай, знаменитый кантор, живший в Вормсе и Майнце во времена Раши, то есть в XI в. "Акдамут" начинается с прославления Всевышнего, сотворившего мир и ангелов - Своих служителей, и избравшего Израиль из всех народов. Затем приводится спор между Израилем, вечно гонимым и преследуемым, и народами мира, которые убеждают его изменить своей вере и раствориться в их среде. Ответ Израиля однозначен: и в самые тяжелые времена мы не перестаем надеяться на помошь Всевышнего, на избавление и добро, ожидающее нас в будущем мире.

Гимн состоит из 90 стихов, заканчивающихся одним и тем же слогом та {буквы "тав" и "алеф"). А первые буквы стихов образуют акростих: "Меир сын раби Ии~ хака, да возвеличится в Торе и добрых делах, "амен . крепись и мужайся!"

I

Во многих общинах принято в Шавуот петь свои, особые гимны, посвященные празднику.

МЕГИЛАТ РУТ

Перед чтением Горы в праздник Шавуот принято также прочитывать всю Мегилат Рут (книгу Рут). В ашкеназских нехасидских общинах ее читают по пергаментному свитку и произносят благословение, подобно тому, как читают книгу Когелет в Сукот и Шир гаширим в Песах. В других обшинах Мегилат Рут читают по книге: по экземпляру Танаха, по четвертой книге Торы (Бемидбар), в конце которой обычно печатают в качестве приложения Мегилат Рут, или же по "махзору" на праздник Шавуот.

Есть немало ответов на вопрос, почему мудрецы постановили в Шавуот читать Мегилат Рут. Отметим лишь некоторые.

1.   Праздник Шавуот - это день рождения и день смерти царя Давида, а из книги Рут мы узнаем, как моавитянка Рут вышла замуж: за Боаза из колена Йегу-ды, и от этого брака родился Овед - отец Ишая. А Ишай был отцом Давида, потомком которого будет Ма-

шиах.

2.   В праздник Шавуот Всевышний повелевает евреям приносить в Храм "два хлеба" из пшеничной муки -так как именно к этому времени пшеница поспевает настолько, что можно начать ее жатву, а события, описанные в книге Руг. разворачиваются на фоне жатвы пшеницы.

3.   Рут представляет собой идеальный тип прозелита. Рут и ее сестра Орпа, согласно преданию, были дочерьми моавского царя Эглона, и, несмотря на это, Рут готова без малейших колебаний отказаться от роскоши царского дворца, чтобы примкнуть к народу Израиля. Ке не остановили ни предостережения свекрови, Наоми, ни известие о том, что в Иудее царит жестокий голод. Ее стремление было совершенно бескорыстным. Рут стала символом истинного прозелита, а слова ее. обращенные к Наоми в ответ на уговоры

372

373

остаться в Моаве, - классическим выражением лания перейти в еврейство: "Куда пойдешь ты -я, где будешь ночевать ты - буду ночевать и я, т народ - мой народ, и твой Б-г - мой Б-г!"

Весь народ Израиля пребывает в праздник Шавуот в состоянии, сходном с состоянием прозелита: воспитанный в лоне египетской культуры, претерпевший множество метаморфоз в чужой стране, стоит он теперь у горы Синай, готовый принять на себя бремя Торы и заповедей. С этой точки зрения чтение книги Рут -это изучение детали (Рут), указывающей на все целое (народ Израиля).

Даже имя Рут намекает на произошедшую в ней радикальную перемену: гиматрия имени Рут - 606, а если к этой цифре прибавить 7 (число заповедей, которые обязаны исполнять неевреи), то получится 613 - число заповедей Торы.

МОЛОЧНАЯ ПИЩА

Талмуд говорит, что в праздник Шавуот нужно заботиться не только о потребностях души, но и о потребностях тела. Ведь сказано в Торе об этом празднике: "Лцерет для Г-спода, Б-га вашего" и - в другом месте - "Лцерет будет для вас". Отсюда выводят наши мудрецы, что Шавуот на одну половину посвящается Г-споду, а на другую - потребностям нашего тела.

Древний обычай - в рамках заботы об удовлетворении потребностей тела - есть в праздник Шавуот молочную пишу.

В книге Шир гаширим Тора сравнивается с молоком и медом: "Молоко и мед под языком твоим". Поэтому день дарования Торы мы отмечаем тем, что едим молоко и мед, символизирующие слова Торы.

А в книге Бемидбар, в главе 28-й, сказано: "...когда вы приносите новый дар Г-споду после отсчитанных вами недель". Первые буквы этих слов на иврите {минха хадаша легашем бе шавуоте йхем) образуют слово мехалав - "из молока".

Гиматрия слова хал а в ("молоко") - 40. И именно

374

сорок дней провел Моше-рабейну на горе Синай до получения Скрижалей завета после того, как он впервые поднялся на Синай для получения Горы в праздник а1авуот.

Ксть и еще одно объяснение этого обычая: до получения Горы евреи не знали, что такое кашрут, - в частности, законы, касающиеся употребления в пищу мяса, запреты трейфа и падали, животного сала и крови, а также пиши, приготовленной из мясного и молочного вместе. Все эти законы еще не были им известны. И вот внезапно, 6 сивана, они получили все эти законы сразу и узнали, что вся их посуда нека-шерна (потому что в ней приготовляли запрещенную пищу) и, следовательно, готовить в ней пищу нельзя. Таким образом, им не оставалось ничего иного, как есть в этот день молочную пищу, фрукты и овощи, -пока они не откашеровали свою посуду и не привели свои кухни в соответствие с Галахой.

БЕЙН ГАМЕЦАРИМ

СЕМНАДЦАТОЕ ТАМУЗА

Семнадцатое тамуза - один из четырех постов, установленных в память о разрушении Храма, наряду с Постом Гедадьи (3 тишрей). Десятым тевета (о которых речь шла выше) и Девятым ава. 10 тевета вавилонский царь Невухаднецар начал осаду Иерусалима. 17 тамуза его солдаты проломили городскую стену, а тремя неделями позже, 9 ава, наступила трагическая развязка событий: был подожжен Храм.

В истории еврейского народа 17 тамуза - день бедствий. В Талмуде, в трактате Таани г. перечисляются пять бедствий, случившихся в этот день:

1.   Моше-рабейну разбил Скрижали завета при виде золотого тельца, сделанного нашими предками в пустыне;

2.   во время осады Иерусалима (согласно Рамбаму, пере л разрушением Первого Храма) в этот лень прекратилось принесение ежедневной жертвы "тамид" из-

375

за того, что невозможно было обеспечить доставку жертвенных животных, и это было признаком надвигающейся катастрофы;

3.  как рассказывается в книге пророка Ирмеягу (г_л 52), 9 тамуза во время осады Иерусалима в эпоху Первого Храма была проломлена городская стена, а в эпоху Второго Храма то же самое случилось 17 тамуза;

4.   Апостомос, наместник царя Антиоха, сжег Тору, поняв, что самый верный путь поработить евреев -это нанести удар их духовному достоянию; сожжение Торы было началом гонений на еврейство и одной из главных причин восстания Маккавеев;

5.  в этот день в Храме была водружена статуя идола. Согласно одной версии, это случилось в эпоху Второго Храма и тоже было одним из деяний Апостомоса; согласно другой (так сказано в Иерусалимском Талмуде), это совершил царь Иудеи Менаше, который правил в эпоху Первого Храма и "прославился" тем, что "затопил Иерусалим невинной кровью" и был идолопоклонником, превзошедшим всех своих предшественников.

Кстати, парь Менаше был сыном паря Хизкияг~у - одной из самых светлых личностей, когда-либо занимавших трон Иудеи. Вавилонский Талмуд в трактате Бра-хот рассказывает, что, зная о том, каким будет его сын, Хизкиягу не хотел жениться, желая остаться бездетным, однако пророк Йешаягу укорял его за это и требовал, чтобы Хизкиягу исполнил заповедь Горы плодиться и размножаться. В конце концов Хизкиягу женился и произвел на свет Менаше, который, натворив множество дурных дел, все же совершил тшу-ву, и Всевышний - по выражению Талмуда - открыл для него "тайную дверь" на небо, через которую он вошел в рай...

Однако вернемся к Семнадцатому тамуза. Пост начинается с рассвета и проводится так же, как и прочие общественные посты: читают "слихот", написанные специально для этого дня, "Авину, малкейну" в "Ша-харит" и в "Минхе" и отрывок из Торы, говорящий о том, как Моше-рабейну умолял пощадить Израиль после греха создания золотого тельца. После чтения Торы

376

читают "гафтару" из книги Йешаягу (гл. 55). В "Шаха-рит" во время повторения "Шмонэ-эсрэ" хазан произносит благословение "Ответь нам...", а в "Минхе" ту же вставку в "Шмонэ-эсрэ" читает вся община.

ВЕЙН ГАМЕЦЛРИМ

Три недели, начинающиеся Семнадцатого тамуза и заканчивающиеся Девятого ава, называются Бейн га-мецарим ("в теснинах"), по словам книги Мегилат Эй-ха (Плач Иеремии): "Все преследователи настигли ее и теснинах". В эти дни принято соблюдать признаки траура, и чем ближе Девятое ава, тем строже траур. В этой траурной лестнице есть три ступени.

1.  От Семнадцатого тамуза до рош-ходеш месяца ав, когда не стригутся, не бреются и не посещают никаких увеселительных мероприятий. Ашкеназские евреи не устраивают свадьбы до второй половины дня Ш ава (когда Храм окончательно сгорел).

2.  От рош-ходеш месяца ав до 10 ава, когда вдобавок к этим ограничениям не едят мясо и не пьют вино - в знак памяти о разрушении Храма, когда прекратились жертвоприношения и возлияние вина на жертвенник.

3.  Неделя, на которую приходится Девятое ава, когда нельзя мыться (ради удовольствия). Эта неделя начинается с субботы Шабат хазоп, и в эти несколько дней не въезжают в новый дом и не покупают новой одежды, поскольку эти события доставляют радость.

Суббота эта так называется по первому слову "гаф-тары" (Йешаягу, 1): "Видение [хазон] Йешаягу, сына Амоца". Пророк обращается к своим современникам с призывом вернуться на истинный путь, пока не поздно. Принято читать эту "гафтару" с теми же интонациями, с какими читают Мегилат Эйха, - за исключением вплетенных в нее слов утешения. В эту субботу всегда читают субботнюю главу 'Горы (начало книги Дварим), где упоминаются преступления, которыми в пустыне наши предки испытывали терпение Всевышнего, возбуждая Его гнев. В Шабат хазон. правда, едят мясо

377